Вселенскими называются Соборы, созванные от лица всей Церкви для разрешения вопросов об истинах вероучения и признанные всей Церковью в качестве источников её догматического Предания и канонического права. Таких Соборов было семь:

I-й Вселенский (I Никейский) Собор (325г.) был созван св. имп. Константином Великим для осуждения ереси Александрийского пресвитера Ария, который учил, что Сын Божий есть только высшее творение Отца и называется Сыном не по существу, а по усыновлению. 318 епископов Собора осудили это учение как ересь и утвердили истину о единосущии Сына Отцу и Его предвечном рождении. Они также составили первые семь членов Символа веры и зафиксировали преимущества епископов четырёх крупнейших митрополий: Римской, Александрийской, Антиохийской и Иерусалимской (6-й и 7-й каноны).

II-й Вселенский (I Константинопольский) Собор (381г.) завершил формирование Тринитарного догмата. Он был созван св. имп. Феодосием Великим для окончательного осуждения различных последователей Ария, в том числе духоборцев-македонян, которые отвергали Божество Св. Духа, считая Его творением Сына. 150 восточных епископов утвердили истину о единосущии Св. Духа "от Отца исходящего" со Отцом и Сыном, составили пять остальных членов Символа веры и зафиксировали преимущество Константинопольского епископа как второго по чести после Римского - "потому что город сей есть второй Рим" (3-й канон).

III-й Вселенский (I Эфесский) Собор (431г.) открыл эпоху христологических споров (о Лице Иисуса Христа). Он был созван для осуждения ереси Константинопольского епископа Нестория, который учил, что Пресвятая Дева Мария родила простого человека Христа, с которым Бог впоследствии соединился нравственно и благодатно обитал в Нём, как в храме. Таким образом, Божественная и человеческая природы во Христе оставались разделенными. 200 епископов Собора утвердили истину о том, что обе природы во Христе соединены в одно Богочеловеческое Лицо (Ипостась).

IV-й Вселенский (Халкидонский) Собор (451г.) был созван для осуждения ереси Константинопольского архимандрита Евтихия, который, отрицая несторианство, впал в противоположную крайность и стал учить о полном слиянии Божественной и человеческой природы во Христе. При этом Божество неизбежно поглощало человечество (т.н. монофизитство), 630 епископов Собора утвердили антиномическую истину о том, что две природы во Христе соединены "неслиянно и неизменно" (против Евтихия), "нераздельно и неразлучно" (против Нестория). Каноны Собора окончательно зафиксировали т.н. "Пентархию" - соотношение пяти патриархатов.

V-й Вселенский (II Константинопольский) Собор (553г.) был созван св. императором Юстинианом I для умиротворения возникшей после Халкидонского Собора монофизитской смуты. Монофизиты обвиняли приверженцев Халкидонского Собора в скрытом несторианстве и в подтверждение этого ссылались на трёх сирийских епископов (Феодора Мопсуетского, Феодорита Кирского и Иву Эдесского), в писаниях которых действительно звучали несторианские мнения. Для того чтобы облегчить присоединение монофизитов к Православию, Собор осудил заблуждения трёх учителей ("трёх глав"), а также заблуждения Оригена.

VI-й Вселенский (III Константинопольский) Собор (680-681гг; 692г.) был созван для осуждения ереси монофелитов, которые, хотя и признавали в Иисусе Христе две природы, но объединяли их одной Божественной волей. Собор170-ти епископов утвердил истину о том, что Иисус Христос как истинный Бог и истинный Человек имеет две воли, но его человеческая воля не противна, а покорна Божественной. Таким образом, было завершено раскрытие Христологического догмата.

Прямым продолжением этого Собора стал т.н. Трулльский Собор, созванный через 11 лет в Трулльских палатах царского дворца для утверждения сложившегося канонического кодекса. Его называют также "Пято-Шестым", подразумевая, что он восполнил в каноническом отношении деяния V-го и VI-го Вселенских Соборов.

VII-й Вселенский (II Никейский) Собор (787г.) был созван императрицей Ириной для осуждения т.н. иконоборческой ереси - последней императорской ереси, которая отвергала иконопочитание как идолопоклонство. Собор раскрыл догматическую сущность иконы и утвердил обязательность иконопочитания.

Примечание. Вселенская Православная Церковь остановилась на семи Вселенских Соборах и исповедует Себя Церковью семи Вселенских Соборов. Т.н. Древне-Православные (или Восточные Православные) Церкви остановились на первых трёх Вселенских Соборах, не приняв IV-го, Халкидонского (т.н. не-халкидониты). Западная Римско-Католическая Церковь продолжает своё догматическое развитие и насчитывает уже 21 Собор (причём последние 14 Соборов также именует Вселенскими). Протестантские конфессии вообще не признают Вселенских Соборов.

Разделение на "Восток" и "Запад" достаточно условно. Тем не менее, оно удобно для показа схематической истории христианства. В правой части схемы

• Восточное христианство, т.е. преимущественно Православие. В левой части
• Западное христианство, т.е. Римо-Католичество и протестантские конфессии.

ВОСТОЧНОЕ ХРИСТИАНСТВО

Восточные Церкви:

1. Церкви Вселенского Православия:

Вселенское Православие - это семья поместных Церквей, которые имеют одинаковые догматы, исходное каноническое устройство, признают таинства друг друга и находятся в общении. Теоретически все Церкви Вселенского Православия равны, хотя фактически Русская Православная Церковь претендует на главную роль ("Москва-третий Рим"), а Вселенский Константинопольский Патриархат ревниво блюдет своё почётное "первенство чести". Но единство Православия не монархического, а скорее евхаристического характера, ибо основано на принципе кафоличности. Каждая Церковь обладает всей полнотой кафоличности, т.е. всей полнотой благодатной жизни, подаваемой через истинную Евхаристию и прочие таинства. Таким образом, эмпирическая множественность Церквей не противоречит тому догматическому единству, которое мы исповедуем в IX члене Символа веры. Эмпирически Вселенское Православие состоит из 15-ти автокефальных и нескольких автономных Церквей. Перечислим их в традиционном порядке.

Константинопольская Православная Церковь, по преданию, основана ап. Андреем Первозванным, который ок. 60 г. рукоположил своего ученика св. Стахия первым епископом города Византия. В. 330 г. св. имп. Константин Великий основал на месте Византии новую столицу Римской империи - Константинополь. С 381 г. - автокефальная архиепископия, с 451 г. - Патриархат, центр т.н. "императорских ересей", боролся за первенство с Александрийской Церковью, а затем - с самим Римом. В 1054 г. отношения с Римской Церковью были окончательно разорваны и лишь в 1965 г. частично восстановлены. С 1453 г. Константинопольский Патриархат существует на территории мусульманской Турции, где имеет всего 6 епархий, 10 монастырей и 30 духовных школ. Однако его юрисдикция простирается за границы турецкого государства и обнимает весьма значительные церковные области: Афон, Финляндскую Автономную Церковь, полуавтономную Критскую Церковь, Епископские кафедры в Западной Европе, Америке, Азии и Австралии (всего 234 зарубежные епархии). С 1991 г. возглавляет Церковь Вселенский Патриарх Варфоломей.

Александрийская Православная Церковь, по преданию, основана ок. 67 г. апостолом и евангелистом Марком в столице Сев.Египта - Александрии. С 451 г. - Патриархат, третий по значению после Рима и Константинополя. Однако уже в конце V - нач. VI в. Александрийская Церковь была сильно ослаблена монофизитской смутой. В VII в. Она окончательно пришла в упадок в связи с арабским нашествием, а в начале XVI в. была завоёвана турками и до последнего времени находилась в сильной церковной зависимости от Константинополя. В настоящее время насчитывает всего ок. 30 тыс. верующих, которые объединены в 5 египетских и 9 африканских епархий. Общее число храмов и молитвенных домов ок. 150. Богослужение совершается на древнегреческом и арабском языках. Возглавляет Церковь в настоящее время блаженнейший Парфений III, Папа и Патриарх Александрийский.

Антиохийская Православная Церковь, по преданию, основана ок. 37 г. в Антиохии апостолами Павлом и Варнавой. С 451 г. - Патриархат. В конце V - нач. VI в. ослаблена монофизитской смутой. С 637 г. попала под власть арабов, а в начале XVI в. захвачена турками и пришла в упадок. До сих пор - одна из беднейших Церквей, хотя ныне имеет 22 епархии и ок. 400 храмов (в т.ч. в Америке). Богослужение совершается на древнегреческом и арабском языках. Возглавляет её блаженнейший Игнатий IV, Патриарх Антиохийский, резиденция которого находится в Дамаске.

Иерусалимская Православная Церковь - древнейшая из Православных Церквей. первым епископа которой считается апостол Иаков, брат Господень († ок. 63 г.). После Иудейской войны 66-70 гг. была разорена и уступила своё первенство Риму. С IV в. постепенно восстанавливается. В VII в. приходит в упадок в связи с арабским нашествием. Ныне состоит из двух митрополий и одной архиепископии (древняя Синайская Церковь), имеет 23 храма и 27 монастырей, из которых самый большой - монастырь Святого Гроба. В самом Иерусалиме насчитывается не более 8 тыс. православных верующих. Богослужение совершается на греческом и арабском языках. В настоящее время во главе Церкви - блаженнейший Диодор I Патриарх Иерусалимский.

Русская Православная Церковь - основана в 988 г. при св. князе Владимире I как митрополия Константинопольской Церкви с центром в Киеве. После татаро-монгольского нашествия кафедра митрополии в 1299 г. перемещена во Владимир, а в 1325 г. - в Москву. С 1448 г. - автокефалия (1-й независимый митрополит - святитель Иона). После падения Византии (1453 г.) и до сих пор претендует на звание "третьего Рима". С 1589 г. - Патриархат (1-й патриарх - святитель Иов). С 1667г. сильно ослаблена старообрядческим расколом, а затем петровскими реформами: Патриаршество было упразднено (Упразднение Патриаршества) - учрежден т.н. Святейший Синод, назначаемый императором. Соборы созывать не разрешалось.

После падения самодержавия был созван Поместный Собор 1917-18 гг., который вернул Церкви каноническое возглавление (св. патриарх Тихон). В то же время Церковь испытала сильное гонение от советской власти и претерпела ряд расколов (крупнейший из которых, "карловацкий" ("карловчане"), существует до сих пор). В 1930-е гг. она была на грани исчезновения. Только с 1943 г. началось её медленное возрождение в качестве Патриархата. На Поместном Соборе 1971 г. произошло примирение со старообрядцами. В 1980-е гг. Русская Церковь имела уже 76 епархий и 18 монастырей. Но с 1990 г. единство Патриархата подвергается атакам националистических сил (особенно на Украине). Ныне Русская Церковь переживает сложный и ответственный период адаптации к постсоциалистической действительности. Возглавляет её святейший Кирилл Патриарх Московский и всея Руси.

Сербская Православная Церковь основана в конце IX в. С 1219 г.-автокефалия. С 1346 г. - первый (т.н. Печский) Патриархат. В XIV в. попала под иго турок и в церковную зависимость от Константинопольского патриархата. В 1557 г. обрела независимость, но через два века снова оказалась в подчинении у Константинополя. Только в 1879 г. вновь стала автокефальной.

На территории соседней Македонии христианство известно ещё со времён ап. Павла. С IV по VI в. Македонская Церковь попеременно зависела то от Рима, то от Константинополя. В конце IX - нач. XI в. имела статус автокефалии (с центром в Охриде) и, возможно, участвовала в Крещении Руси.

Особая церковная судьба была у Черногории и т.н. Буковинской Митрополии.

Объединение всех этих православных областей в единую Сербскую Церковь произошло в 1919 г. С 1920 г. восстановлен Сербский Патриархат. Фашистская оккупация и последующий социалистический период нанесли Сербской Церкви значительный урон. Обострились националистические тенденции. В 1967 г. Македония отъединилась в самочинную автокефалию (под главенством архиепископа Охридского и Македонского). В настоящее время Сербская Церковь находится в состоянии кризиса. Возглавляет её Патриарх Павел.

Румынская Православная Церковь. Первые епархии на этой территории известны с IV в. Долгое время они находились в церковной зависимости от Константинопольского Патриархата. С XIV в. - под властью турок. В первой половине ХIХв. временно присоединены к Русской Церкви. В 1865 г. (через 3 года после образования Румынского государства) местная Церковь провозгласила себя автокефальной, но Вселенский Патриархат признал это только в 1885 г. В 1919г. образован Румынский Патриархат, который ныне состоит из 13 епархий, насчитывает 17 млн. верующих и возглавляется Патриархом всей Румынии блаженнейшим Феоктистом.

Болгарская Православная Церковь основана в 865 г. при св. князе Борисе. С 870 г. - автономная Церковь в рамках Константинопольского Патриархата. С 927 г. - автокефальная архиепископия с центром в Охриде. Эта церковная независимость постоянно оспаривалась Византией. С XIV в. Болгария оказалась под властью турок и снова попала в зависимость от Константинополя. После упорной борьбы в 1872 г. была самочинно восстановлена Болгарская автокефалия, объявленная Вселенским Патриархатом схизматической. Только в 1945 г. схизма была снята, а в 1953 г. Болгарская Церковь стала Патриархатом. Ныне Она находится в состоянии раскола и кризиса. Возглавляет её Патриарх Болгарский святейший Максим.

Грузинская Православная Церковь основана в начале IV в. трудами св. равноапостольной Нины († ок. 335). Первоначально подчинялась Антиохийскому Патриархату. С 487 г. - автокефальная Церковь с центром в Мцхете (резиденция верховного Католикоса). При Сассанидах (VI - VII вв.) выдержала борьбу с персидскими огнепоклонниками, а в период турецких завоеваний (XVI - XVIII вв.) - с исламом. Эта изнурительная борьба привела к упадку Грузинского Православия. Следствием тяжёлого политического положения страны было вступление её в состав Российской империи (1783г.). Грузинская Церковь перешла в ведение Святейшего Синода на правах экзархата, а звание Католикоса было упразднено. Экзархи же назначались из русских, что в 1918 г. явилось причиной церковного разрыва с Россией. Однако в 1943 г. Московская Патриархия признала автокефалию Грузинской Церкви как самостоятельного Патриархата. Ныне Церковь состоит из 15-ти епархий, объединяющих ок. 300 общин. Возглавляет её Католикос - Патриарх всей Грузии Илия II.

Кипрская Православная Церковь, по преданию, основана ап. Варнавой в 47 г. Первоначально - епархия Антиохийской Церкви. С 431 г. - автокефальная архиепископия. В VI в. попала под арабское иго, от которого освободилась только в 965 г. Однако в 1091 г. остров Кипр был захвачен крестоносцами, с 1489 по 1571 г. принадлежал Венеции, с 1571 г. - туркам, с 1878 г. - англичанам. Только в 1960 г. Кипр добился независимости и провозгласил себя республикой, президентом которой стал архиепископ Макариос (1959-1977 гг.). Ныне Кипрская Церковь состоит из одной архиепископии и 5-ти митрополий, имеет более 500 храмов и 9 монастырей. Возглавляет её архиепископ Хризостом.

Элладская (Греческая) Православная Церковь. Христианство на её территории появилось при ап. Павле. С IV в. греческие епископские кафедры входили в состав то Римской, то Константинопольской Церкви. В 1453 г. Греция была завоёвана турками и вошла в юрисдикцию Константинопольского Патриархата. Только в 1830 г. Греция добилась независимости и начала борьбу за автокефалию, которую получила в 1850 г. Но, едва освободившись от Константинополя, она попала в зависимость от короля. Только по Конституции 1975 г. Церковь была, наконец, отделена от государства. Во главе её встал Архиепископ Афинский и всей Эллады блаженнейший Серафим.

В то же время (в 1960-е гг.) от Элладской Православной Церкви откололась т.н. Истинно-Православная Церковь Греции (старого стиля), состоящая из 15-ти епархий (в т.ч. в США и Сев. Африке), во главе с митрополитом Филийским Киприаном.

Официально признанная Элладская Церковь - одна из крупнейших. Она состоит из 1 архиепископии и 77 митрополий, имеет 200 монастырей и насчитывает ок. 8 млн. православных верующих (из 9,6 млн. всего населения Греции).

Албанская Православная Церковь. Первые христианские общины на этой территории известны с III в., а первая епископская кафедра учреждена в Х в. Вскоре образовалась митрополия, находящаяся в юрисдикции Болгарской Православной Церкви, а со второй половины XVIII в. - в юрисдикции Константинопольского Патриархата. В 1922 г. Албания получила независимость и обрела автокефалию. Коммунистический режим полностью уничтожил маленькую Албанскую Церковь, но ныне она воскресла из мёртвых. Возглавляет её блаженнейший архиепископ Анастасий.

Польская Православная Церковь основана в 966 г. при князе Мешко I. После разделения Церквей православные доминировали, в основном, в восточных областях, где в 1235 г. учредили епископскую кафедру в городе Холм (позже - в Перемышле). Но в 1385 г. князь Ягайло объявил своё государство католическим, что послужило причиной перехода православных в католицизм. В 1596 г. православные епископы во главе с митрополитом Киевским Михаилом (Рогозой) приняли на Брестском Соборе юрисдикцию Папы Римского. Эта т.н. Брестская уния длилась до 1875 г., когда, после раздела Польши, была восстановлена православная Холмская епархия. В 1918 г. Польша вновь стала самостоятельным католическим государством, а Православная Церковь, выделившись в самочинную автокефалию, всё более деградировала. Только в 1948 г. по инициативе Московской Патриархии Польская Автокефалия была признана, и положение её упрочилось. Ныне эта Церковь насчитывает не более 1 млн. верующих (ок. 300 приходов); возглавляет её митрополит Варшавский и всей Польши блаженнейший Василий.

Чехословацкая Православная Церковь основана на территории Чехии (в Моравии) в 863 г. трудами свв. равноапостольных Кирилла и Мефодия. Однако после смерти Солунских братьев инициатива перешла к сторонникам латинского обряда. Православие удержалось только в пределах Мукачевской епархии. Но в 1649 г. и эта епархия вошла в унию с Католической Церковью. Только в 1920 г. благодаря сербской инициативе в Карпатах снова возникли православные приходы Сербской юрисдикции. После Второй мировой войны они обратились за помощью к Московской Патриархии и были организованы сначала в экзархат, ас 1951 г.- в Автокефальную Чехословацкую Православную Церковь. Она насчитывает всего 200 тыс. верующих и ок. 200 приходов, объединённых в 4 епархии. Возглавляет её Митрополит Пражский и всей Чехословакии Дорофей.

Американская Православная Церковь. Ровно 200 лет назад, в 1794 г., монахи Валаамского Спасо-Преображенского монастыря создали первую православную миссию в Америке. Своим апостолом американские православные считают преподобного Германа Аляскинского († 1837 г.). При архиепископе Тихоне (впоследствии - св.патриархе) кафедра Алеутской епархии была перенесена из Сан-Франциско в Нью-Йорк. В первые же годы советской власти контакты с ней оказались очень затруднёнными. Американских иерархов подозревали в связи с ГПУ, усиливались нестроения. В этой связи в 1971 г. Московский Патриархат даровал Американской Церкви автокефалию. Это решение вошло в противоречие с интересами Вселенского Патриархата, который уже имел в своей юрисдикции 2 млн. американских православных. Поэтому Американская Автокефалия до сих пор не признана Константинополем, но существует de facto и насчитывает более 500 приходов, объединённых в 12 епархий, 8 монастырей, 3 семинарии, Академию и т.п. Богослужение проводится на английском языке. Возглавляет Церковь блаженнейший Феодосий, Митрополит всей Америки и Канады.

2. Древне-Восточные Церкви:

Это, в основном, т.н. "не-халкидониты", т.е. Восточные Церкви, по тем или иным причинам не принявшие Халкидонский (IV Вселенский) Собор. По своему происхождению делятся на "монофизитские" и "несторианские", хотя очень далеко ушли от этих древних ересей.

Армянская Апостольская Церковь, по преданию, восходит к апп. Фаддею и Варфоломею. Исторически образована в 320-е гг. трудами святителя Григория Просветителя († 335г.) сын и преемник которого, Аристакес, был участником I Вселенского Собора. В своей догматике основывается на постановлениях трёх первых Вселенских Соборов и придерживается христологии святителя Кирилла Александрийского (т.н. миафизитство). В IV Вселенском Соборе не участвовала по объективным причинам и постановлений его (искажённых переводом) не признала. В период с 491 по 536 г. окончательно отделилась от единства Вселенской Церкви. Имеет семь таинств, чтит Богородицу, иконы и т.д. В настоящее время насчитывает 5 епархий в пределах Армении и несколько других в Америке, Азии, Европе и Австралии. До 1994 г. возглавлял её Верховный Патриарх - Католикос всех армян Святейший Вазген I (130-й по счёту Католикос); резиденция его в Эчмиадзине.

Коптская Православная Церковь, из семьи т.н. "монофизитских" Церквей, образована в период с 536 по 580 г. в среде египетских коптов. Национальная замкнутость, обусловленная ненавистью к Византии, облегчила её завоевание арабами, Принудительная исламизация привела к значительному упадку. Вследствие этого Коптский Патриарх Кирилл IV († 1860 г.) начал переговоры с преосвященным Порфирием (Успенским) о воссоединении с Православием, но был отравлен, а его противники вошли в унию с Римом (1898 г.). В настоящее время фактически соединилась с Александрийской Православной Церковью Патриарха Парфения. Находится в евхаристическом общении с Армянской и Сирийской Церквами. Состоит из 400 общин. Богослужение на арабском и коптском языках. Осмогласие. Литургии Василия Великого, Григория Богослова и Кирилла Александрийского. Возглавляет её Александрийский Папа и Патриарх Святейший Шенуда III.

Эфиопская (Абиссинская) Православная Церковь - до 1959 г. часть Коптской Православной Церкви, а затем - автокефалия. При царе Сисинии (1607 -1632 гг.) вошла в унию с Римом, но следующий, царь Василий (1632-1667 гг.), изгнал католиков из Эфиопии. Богослужения отличаются чрезвычайным богатством текстов, песнопений и изобилием праздников. Имеется много пустынных монастырей. В настоящее время эту Церковь возглавляет Патриарх Эфиопской Православной Церкви Святейший Абуна Меркариос (резиденция в Аддис-Абебе).

Сиро-Яковитская Православная Церковь, из семьи "монофизитских" Церквей, образована в 540-е гг. сирийским монофизитским епископом Яковом Барадеем. Выдержав жестокую борьбу с империей, яковиты в 610 г. отдали себя под владычество наступавших персов. В 630 г., при имп. Ираклии, частично приняли монофелитство. В начале VIII в., спасаясь от арабов, бежали в Египет и Сев.-Зап. Африку. Расселились и в восточном направлении по всему Междуречью до самой Индии, где в 1665 г. вошли в унию с Малабарскими христианами. В настоящее время эту Церковь возглавляет Патриарх Антиохийский и всего Востока святейший Мар Игнатий Закке I Ивас (резиденция в Дамаске).

Малабарская Православная Церковь, по преданию, восходит к общинам, основанным в Индии ап. Фомой на т.н. Малабарском берегу. В V в. организационно принадлежала к несторианскому Патриархату "Селевкия-Ктесифон", влияние которого в Аравии и Сев. Индии было доминирующим. Тем не менее "христиане ап. Фомы" не стали несторианами. После разгрома Сев. Индии Тамерланом в кон. XIV в., Малабарское побережье было открыто португальцами (1489 г. Васко-да-Гама) и началась принудительная латинизация (Собор в Диампере, 1599 г.). Это привело к расколу 1653 г., когда наибольшая часть Малабарских христиан отделилась от навязанной им испанцами унии и присоединилась к Сиро-Яковитской Церкви, которая доминировала на севере (1665). Эта объединённая Церковь носит теперь название Сирийская Православная Церковь Индии. Возглавляет её Патриарх-Католикос Востока святейший Василий Мар Фома Матфей I (резиденция в Коттаяме).

Сиро-Персидская (Ассирийская) Церковь, из т.н. "несторианских"; образована в 484 г. на базе Персидской ("Халдейской") Церкви и Патриархата "Селевкия-Ктесифон" (современный Багдад). Распространилась по всей Аравии, Сев. Индии и Центр. Азии (до Китая включительно) среди тюркских и монгольских народов. В VII-XI вв. - самая обширная по территории христианская Церковь. В XIV в. почти полностью уничтожена Тамерланом. Только в Курдистане сохранилось ок. 1 млн. верующих под управлением Патриарха с резиденцией в Мосуле. В 1898 г. несколько тысяч айсоров (ассирийских христиан) из Турции во главе с архиепископ Урмийским Мар Ионой перешли в Русскую Православную Церковь через покаяние. В настоящее время имеется ок. 80 ассирийских общин (в Сирии, Ираке, Иране, Ливане, Индии, США и Канаде), которыми управляют 7 епископов. Возглавляет эту Церковь Католикос-Патриарх Ассирийской Церкви Востока святейший Мар Динхи IV (резиденция в Чикаго).

Маронитская Церковь - единственная с монофелитской христологией. Образовалась в конце VII в., когда византийское правительство переселило племя исаврийских монофелитов из Тавра в Ливан. Центром новой Церкви стал монастырь преподобного Марона, основанный в IV в. близ Апамеи. Церковь существовала среди ливанских горцев до эпохи крестовых походов. В 1182 г. маронитский патриарх заключил унию с Римом и получил звание кардинала. Остальные общины вошли в унию в 1215 г. Поэтому догматика маронитов близка к католической, однако священники не соблюдают целибат. Богослужения проводятся на среднеассирийском языке.

Доникейский период (I - нач. IV в.)

Этот ранний период церковной истории охватывает три века до Никейского (I Вселенского) Собора.

I век обычно называют апостольским. По преданию, в течение 12 лет после Пятидесятницы апостолы оставались в окрестностях Иерусалима, а затем отправились на всемирную проповедь. Миссия апп. Павла и Варнавы показала, что для успеха проповеди не следует связывать обращаемых язычников устаревшим иудейским законом. Апостольский Собор в 49 г. в Иерусалиме утвердил эту практику. Но не все были согласны с его решением. Т.н. "иудействующие" образовали раскол эвионитов и назореев. Эти первые десятилетия иногда называют временем "иудео-христианства", когда Новозаветная Церковь ещё существовала внутри Ветхозаветной, христиане посещали Иерусалимский храм и т.д. Иудейская война 66-70 гг. положила конец этому симбиозу. Она началась с восстания иерусалимских националистов против римской власти. Нерон направил на усмирение провинции Веспасиана и Тита. В итоге Иерусалим был полностью разрушен, а храм сожжён. Христиане, предупрежденные откровением, заранее удалились из обречённого города. Так произошёл окончательный разрыв между христианством и иудейством.

После разрушения Иерусалима значение церковного центра переходит к столице империи - Риму, освященному мученичеством апп. Петра и Павла. С правления Нерона начинается период гонений. Последний апостол Иоанн Богослов умирает ок. 100 г., и с ним заканчивается апостольский век.

"Апостольские мужи":

II и III вв. - время первохристианства. Оно открывается группой т.н. "Апостольских мужей", т.е. первохристианских писателей, бывших учениками самих апостолов. На схеме представлены двое из них:

сщмч. Игнатий Богоносец, 2-й епископ Антиохийский, осуждённый на смерть в гонение имп. Траяна. Конвоирован в Рим для растерзания львами на арене Колизея. По пути написал 7 посланий к местным Церквям. Память 20 декабря.

сщмч. Поликарп Смирнский - ученик ап. Иоанна Богослова, 2-й епископ Смирны. Свидетель мученического пути св. Игнатия. Сам был сожжён на костре в гонение имп. Марка Аврелия в 156 г. (каноническая дата † 167 г.). Память 23 февраля.

"Апологеты":

Апостольские мужи явились переходной группой от самих апостолов к т.н. апологетам. Апология (греч. "оправдание") - это слово о заступничестве, направляемое к императорам-гонителям. Оправдывая христианство как справедливую и разумную религию, апологеты вольно или невольно переводили истины веры на язык разума, и так рождалось христианское богословие. Первым из подобных апологетов-богословов был мч. Иустин Философ из Самарии, философ-платоник, после своего обращения (ок. 133 г.) прибывший в Рим, где основал богословскую школу для борьбы с еретиками-гностиками. Написал 3 апологии. Погиб в гонение имп. Марка Аврелия в 166 г. Память 1 июня.

Лаодикийский Собор 170 г. был первым крупным Собором после апостольского времени. На нём решался вопрос о дне празднования Пасхи.

Ок. 179 г. африканский философ-стоик Пантен преобразовал Александрийское огласительное училище (по преданию, основанное ещё ап, и ев. Марком) в богословскую школу. Здесь родилась древнейшая традиция Александрийского богословия (Ориген, святитель Афанасий Великий, святитель Кирилл Александрийский и др.). У истоков этой традиции стоял -

Климент Александрийский († 215г.) - ученик Пантена,автор знаменитой трилогии "Протрептик" - "Педагог" - "Строматы". Климент развил тенденцию св. Иустина Философа к гармоническому сочетанию веры и разума, но в целом его богословие скорее эклектично, чем систематично. Первую попытку систематизации предпринял его ученик -

Ориген Александрийский († 253г.), энциклопедически образованный и очень плодовитый автор, крупнейший экзегет ("Гексапла"), догматист ("О началах") и апологет ("Против Цельса"). Но в своей попытке согласовать христианство с высшими достижениями эллинской мысли он допустил уклон в сторону неоплатонизма и богословские мнения, впоследствии отвергнутые Церковью.

Святитель Дионисий, епископ Александрийский († 265г.) - ученик Оригена, ок. 232 г. возглавил Александрийскую школу. Автор первой Пасхалии, известен своей обширной перепиской, а также полемикой с еретиками монархианами. Память 5 октября.

Святитель Григорий Чудотворец († 270г.) - ученик Оригена, выдающийся аскет и чудотворец, молитвенно стяжавший богооткровенный Символ веры. Впоследствии - епископ Неокесарийский, глубокий проповедник и борец с ересью Павла Самосатского. Память 17 ноября.

Восточные ереси этого периода:

Монтанизм - ересь бесконтрольного экстатического пророчества, появившаяся во Фригии в середине II в. и названная по имени своего основателя, Монтана, бывшего жреца Кибеллы, фанатичного ригориста и апокалиптика.

Манихейство - дуалистическая ересь, заимствовавшая из персидского зороастризма принципиальное равенство доброго и злого начал (скрытое двубожие).

Павел Самосатский, наоборот, учил что Бог - единственен, и это - Бог Отец, а Иисус Христос - только человек (т.н. монархианство).

Доникейский период завершился крупнейшим за всю историю христианства "Диоклетиановым гонением" (302-311гг.), целью которого было полное уничтожение Церкви. Но, как это всегда бывает, гонение только способствовало утверждению и распространению христианства.

Христианизация Армении и Грузии. Именно начало Диоклетианова гонения (302г.) заставляет св. просветительницу Нину вместе с общиной девичьего аскетерия бежать в Армению. Когда же гонение настигает их и там, она скрывается в Иверии (Грузии). Свв. девы были замучены армянским царём Тиридатом. Но это способствовало обращению его царства через проповедь св. Григория Просветителя, который ок. 305 г. стал первым епископом Армении. А через 15 лет св. Нине Грузинской удалось обратить в христианство царя Мариана. Таким образом, христианизация Армении и Грузии - это почти одновременные и связанные между собой события.

Эпоха гонений закончилась с воцарением св. равноап. Константина Великого. Начался новый период истории Церкви.

Период Вселенских Соборов (IV-VIII вв.)

При Константине Великом и его преемниках христианство быстро становится государственной религией. Этот процесс имеет ряд особенностей. Обращение огромных масс вчерашних язычников резко понижает уровень Церкви, способствует возникновению массовых еретических движений. Вмешиваясь в дела Церкви, императоры часто становятся покровителями и даже инициаторами ересей (напр., монофелитство и иконоборчество - типично императорские ереси). Аскетически настроенные христиане скрываются от этих смут в пустынях. Именно в IV в. быстро расцветает монашество и появляются первые монастыри. Процесс преодоления ересей происходит через формирование и раскрытие догматов на семи Вселенский Соборах. Этот соборный разум позволяет христианству всё глубже сознавать себя в форме святоотеческого богословия, подтверждаемого аскетическим опытом выдающихся подвижников.

Святитель Николай, архиепископ Мир Ликийских († ок. 345-351гг.) - великий угодник Божий, родом из Патар. В 290-е гг. - епископ Патарский. Ок. 300 г. - епископ Мир Ликийских. Претерпел мученичество за веру и длительное темничное заключение в гонение имп. Галерия (305 -311гг.). Впоследствии-участник I Вселенского Собора. Особенно прославлен как чудотворец и заступник терпящих бедствия. Память 6 декабря и 19 мая.

Арианство - первая массовая ересь антитринитарного характера, рационально обоснованная александрийским пресвитером Арием (256-336гг.), который учил, что Сын Божий не совечен Отцу, а является Его высшим творением, т.е. Богом только по имени, а не по сущности. I Вселенский Собор (325г.) осудил это учение, утвердив единосущие Сына с Отцом. Но императоры Констанций (337-361гг.) и Валент (364-378гг.) поддержали последователей Ария и подчинили им почти всю Церковь. Борьбу с этим модернизированным арианством до самого конца века вели святители Афанасий Великий и т.н. Великие Каппадокийцы.

Святитель Афанасий Великий (ок. 297-373 гг.) - опровергал Ария на I Вселенском Соборе, ещё будучи диаконом. Тогда же (ок. 320г.), в раннем сочинении "Слово о воплощении Бога-Слова", учил, что "Оно вочеловечилось, чтобы мы обожились" (гл. 54), выразив в одной богодухновенной интуиции всю суть Православия.С 326 г. - епископ Александрийский. В годы арианской реакции 5 раз был лишён кафедры и в общей сложности 17 лет провёл в изгнании и ссылке. Жил в пустыне среди основателей монашества. Написал житие преподобный Антония, множество сочинений против ариан ("История ариан" и др.), две книги против Аполлинария Лаодикийского о православном смысле воплощения и др. Из его богословия и родилась "ортодоксия" (т.е. Православие), поэтому святителя Афанасия справедливо именуют "отцом Православия". Память 2 мая.

"Великие Каппадокийцы":

Святитель Василий Великий (ок. 330-379гг.) - один из трёх Вселенских учителей, философ, подвижник и богослов. Получив блестящее образование в лучших школах Афин (вместе со святителя Григорием Богословом), удалился в пустыню, где основал общежительный монастырь (258 г.) и составил для него "Правила монашеские", которые стали основой всего последующего монашества, даже в России. С 364г. - пресвитер, а с 370г. - архиепископ Кесарии Каппадокийской, объединивший против ариан 50 епархий. Основатель т.н. Каппадокийской богословской школы, избежавшей крайностей Антиохийской и Александрийской школ. Составитель чина Божественной Литургии и "правил монашеских". Из его творений наиболее известны "Беседы на Шестоднев" и книга "О Святом Духе". Память 1 и 30 январяаря.

Святитель Григорий Богослов (или Назианзин; ок. 330-390 гг.) - один из трёх Вселенских учителей, философ, подвижник, поэт и великий богослов, для которого богословие было богопознанием, т.е. путём к обожению. В 372 г. против воли поставлен своим другом, Василием Великим, во епископа Сасимского. С 379 года - патриарх захваченного арианами Константинополя, восстановитель в нем Православия и председатель II Вселенского Собора, на котором оставил патриаршество "ради мира церковного". Наиболее известны его 45 "Бесед" и богословские поэмы. Память 25 и 30 январяаря.

Святитель Григорий Нисский (ок. 332 - 395гг.) - отец Церкви, философ и богослов, мл. брат святителя Василия Великого. С 372 г. епископ Нисский (в 376-378гг. низлогался арианами). Участник II Вселенского Собора. Автор т.н. "Большого Катехизиса",в котором завершил учение Каппадокийцев о Св. Троице и о Лице Иисуса Христа. Оставил много экзегетических и нравственно-аскетических сочинений. В своём богословии (особенно в эсхатологии) испытывал влияние Оригена, но избежал его заблуждений. Память 10 января.

Пневматомахия, или "ересь духоборцев", которую связывают с именем Константинопольского епископа Македония (342-361гг.). Была подхвачена поздними арианами как естественное продолжение своей доктрины: не только Сын, но и Св. Дух являются тварными и лишь подобносущими Отцу. Ересь эту, в числе других, осудил II Вселенский Собор.

Святитель Епифаний Кипрский († 403г.) - уроженец Палестины, подвижник, ученик преподобный Илариона Великого. С 367 г. епископ Константа (на Кипре). Владея многими языками, собирал всевозможные сведения о различных ересях. Главное сочинение "Книга противоядий" перечисляет 156 ересей. В трактате "Анкорат" (греч. "Якорь") раскрывает Православное учение.

Святитель Иоанн Златоуст (ок. 347-407 гг.) - один из трёх Вселенских учителей, блестяще образованный проповедник и экзегет из Антиохийской школы Диодора Тарсийского. С 370 г. - подвижник, с 381 г. -диакон, с 386г. -пресвитер, с 398 г. - патриарх Константинопольский. Его пастырская бескомпромиссность вызвала обиды императрицы Евдоксии и интриги завистников. В 404 г. был неправедно осужден и сослан. В пути скончался. Оставил громадное литературно-богословское наследие (более 800 одних только проповедей) и чин Божественной Литургии. Память 13 ноября и 30 январяаря.

Расцвет монашества в Египте, Сирии и Палестине

Во всех трёх названных областях монашество возникло независимо друг от друга. Но египетское монашество считается древнейшим. Его основатель преподобный Антоний Великий ещё в 285 г. удалился в глубину пустыни на гору Колизму (Память 17 января). Его ученик - преподобный Макарий Египетский положил начало подвижничеству в Скитской пустыне (Память 19 января), а преподобный Пахомий Великий основал ок. 330 г. первый египетский монастырь в Тавенниси. Таким образом мы видим, что монашество возникает сразу в трёх формах: отшельничество, скитское житие и общежитие.

В Палестине основателями монашества были преподобный Харитон Исповедник - строитель Фаранской Лавры (330-е гг.) и преподобный Иларион Великий (Память 21 окт.). - строитель Лавры у Маюма (ок. 338 г.).

В Сирии - преподобный Иаков Низибийский († 340-е гг.) и его ученик преподобный Ефрем Сирин (373 г.), который также известен как родоначальник Эдесско-Низибийской богословской школы 1 поэт-псалмопевец. Память 28 января.

С V в. начинается эпоха христологических ересей (о Лице Иисусе Христа), предтечей которых был

Аполлинарий Лаодикийский († 390 г.) - богословствующий философ, участник I Вселенского Собора, и борец против ариан, а с 346 по 356 г. - епископ Лаодикии Сирийской. С 370 г. он развивал очень рискованную христологию, согласно которой "Христос есть Логос в человеческой оболочке", т.е. воплощённый Божественный ум, а разумная часть человеческой души (т.е. человеческой природы!) в Нём отсутствует. Учение это было осуждено на II Вселенском Соборе. Но вопрос об образе соединения двух природ во Христе оставался открытым. Новой попыткой решить его было

Несторианство - христологическая ересь, названная по имени Константинопольского патриарха Нестория (428-431 гг.), который учил, что Деву Марию следует называть Христородицей, т.к. Она родила не Бога, а только человека Христа, к которому Божество присоединилось впоследствии и обитало в Нём как в храме. Т.е. две природы во Христе так и остались разделёнными! Эта концепция раздельного и параллельного функционирования в Богочеловеке двух Его природ осуждена на III Вселенском Соборе (431 г.) по инициативе святителя Кирилла Александрийского. Однако выступление его против Нестория было поспешным и не очень внятным. Оно породило недоумения и раскол.

Спасаясь от преследований, противники святителя Кирилла эмигрировали во враждебную Византии Персию (т.н. халдейские христиане) и на Соборе 499 г. отделились от Константинопольской Церкви. образовав собственный патриархат с резиденцией в городе Селевкия-Ктесифон (совр. Багдад). Далее см. "Сиро-Персидская (Ассирийская) Церковь".

Святитель Кирилл епископ Александрийский (444 г.) - богослов-эрудит (знаток Платона и греческой философии), углублённый иррационалист, резкий и темпераментный полемист, он по праву венчает на Востоке "Золотой век патристики", и его творения являются вершиной Александрийского богословия. Однако пренебрежение к "рацио" делало его понятия не вполне чёткими. Он, например, не различал термины "природа" и "ипостась" и допускал выражения типа "единая природа Бога-Слова воплотившегося".

Эту буквально понятую "единую природу" Христа и начал обосновывать его горячий сторонник архимандрит Евтихий в своей борьбе против несториан. Таким образом Евтихий впал в противоположную крайность: монофизитство. Это - христологическая ересь, утверждающая, что хотя Богочеловек рождается из двух природ, но в акте их соединения Божественная природа поглощает человеческую. И потому Христос уже не единосущен нам по человечеству.

II Эфесский (разбойничий) Собор (449 г.) под председательством епископа Диоскора (преемника святителя Кирилла Александрийского) силовым способом утвердил на Востоке монофизитскую ересь в качестве истинно православного исповедания. Но св. папа Лев Великий назвал этот собор "разбойничьей сходкой" и настоял на созыве нового Вселенский Соборв Халкидоне (451г.), который осудил как несторианство, так и монофизитство. Истинное учение Собор выразил в непривычной антиномической форме ("неслиянно" и "нераздельно"), которая вызвала соблазн и продолжительную "монофизитскую смуту":

Монофизиты и соблазнившиеся монахи захватили Александрию, Антиохию и Иерусалим, изгнав оттуда епископов-халкидонитов. Назревала религиозная война.

Чтобы предотвратить её, имп. Зенон в 482 г. издал т.н. Гейотикон -компромиссное соглашение с монофизитской иерархией на дохалкидонской основе. Папа Феликс II обвинил Константинополь в отступничестве от Халкидона. В ответ Константинопольский патриарх Акакий (471-488 гг.) отлучил папу. Так образовалась "Акакиевская схизма" - 35-летний разрыв между Востоком и Западом.

Из великих подвижников этого смутного времени упоминается преподобный Симеон Столпник († 459 г.), который практиковал редкий вид сирийской аскезы-стояние на каменном столпе (предельное ограничение пространства). Последний столп был высотой в 18 метров. Всего преподобный простоял ок. 40 лет, сподобившись различных благодатных даров Св. Духа. Память 1 сент.

"Ареопагитики" (Согрus Агеораgiticum) - сборник, состоящий из четырёх трактатов и десяти писем на догматические темы, приписанных сщмч. Дионисию Ареопагиту († 96 г.), появился скорее всего на рубеже V и VI вв. и оказал огромное влияние на развитие апофатического (отрицательного) богословия.

Св. имп. Юстиниан (527-565 гг.) и его правление - это целая эпоха церковно-политической истории. Сын простого крестьянина, но разносторонне образованный, необычайно деятельный, выдающийся политик, богослов, экуменист, Юстиниан был инициатором V Вселенского Собора (553 г.). Но его попытка примирения с монофизитами запоздала, т.к. они уже образовали собственные церковные организации, из которых выросла т.н. Ориентальная семья Древнеправославных Церквей. А грандиозная попытка восстановления единой Римской империи истощила силы Византии и привела к затяжному политическому кризису.

Из подвижников этой эпохи упоминаются: преподобный Савва Освященный († 532 г.) - с восьми лет воспитывался в монастыре, к началу монофизитской смуты (456 г.) пришёл в Иерусалимскую пустыню, где стал учеником преподобного Евфимия Великого, а после его смерти основал Великую Лавру (480-е гг.). В 493 г. поставлен начальником всех отшельнических обителей, для которых написал первый богослужебный устав. Из его учеников особенно известен преподобный Леонтий Византийский († ок. 544 г.). Память 5 декабря

преподобный Иоанн Лествичник († ок. 605 г.) - ок. 540 г. поступил в Синайский монастырь св. Екатерины, с 565 по 600 г. подвизался в ближней пустыне, а затем, в 75 лет, был избран игуменом Синайской горы и написал свою знаменитую "Лествицу", которая до сих пор является настольной книгой каждого монаха. Память в четвёртую неделю Великого Поста.

преподобный авва Дорофей († ок. 619 г.) в монастыре аввы Сериды близ Газы был учеником преподобного Варсонофия Великого. Впоследствии удалился из обители и в конце С VI в. основал собственный монастырь, в котором написал для братии свои знаменитые "Душеполезные поучения".

Последняя попытка примириться с монофизитами (и тем самым сохранить религиозную целостность империи) принадлежит имп. Ираклию (610 - 641гг.). Ради этого была изобретена специальная христологическая платформа -

Монофелитство - ересь имп. Ираклия и патриарха Сергия, предполагающая, что две природы во Иисусе Христе соединены единством Божественной воли. Осуждена на VI Вселенском Соборе (680 - 681 гг.), который утвердил истину о том, что только две воли во Иисусе Христе позволяют понять Его как Истинного Бога и истинного человека (без чего невозможно обожение человеческой природы - цель христианской жизни).

Первым почувствовал эту ересь святитель Иоанн Милостивый, с 609 г. - патриарх Александрийский, который безвозмездно окормлял всех нищих Александрии (7 тыс. человек!), за что и был прозван Милостивым. Незадолго дь смерти († ок. 619 г.) перехватил переписку патриарха Сергия с лидером монофизитов Георгием Арсом и хотел сразу поднять вопрос о ереси, но не успел... Память 12 ноября.

Святитель Софроний, патр. Иерусалимский († 638 г.) - духовный сын блаж. Иоанна Мосха († ок. 620 г.), с которым он путешествовал по монастырям Сирии, Палестины и Египта (собирая материал для "Луга духовного"). Долго жил в Александрии у Святителя Иоанна Милостивого. В 634 г. был избран патриархом Иерусалимским и сразу же выступил с окружным посланием против монофелитов. Но в это время Иерусалим был блокирован арабами и через два года осады разграблен. Во время осквернения храмов святитель Софроний умер в скорбях и печали. Оставил Житие преподобной Марии Египетской и толкование Божественной Литургии. Память 11 марта.

Преподобный Максим Исповедник († 662 г.) - главный борец с ересью монофелитов. Секретарь имп. Ираклия, от которого ок. 625 г. удаляется в Кизический монастырь св. Георгия, а затем в Сев. Африку. Становится учеником св. Софрония, а после его смерти уезжает в Рим, где осуждает монофелитство на Латеранском Соборе 650 г. За несогласие с волей императора-еретика был арестован, подвергнут пыткам (усечены язык и правая рука). Умер в Грузинской ссылке, оставив великое богословское наследие. Главный его труд: "Мистагогия" (Тайноведение). Память 21 января.

Иконоборчество - последняя императорская ересь, которая осуждала иконопочитание как идолопоклонство. Ересь эту воздвигли императоры из династии Исавров. В 726 г. Лев III (717 -741 гг.) издал эдикт против икон и мощей, а в 754 г. его сын Константин V (741-775 гг.) собрал лжесобор против иконопочитания. Ересь была осуждена на VII Вселенском Соборе (787 г.), но несмотря на это император Лев V (813 - 820 гг.) и его преемники возобновили её. Окончательное Торжество Православия над ересью наступило на Соборе 843 г.

Преподобный Иоанн Дамаскин († ок. 750 г.) был главным борцом с иконоборческой ересью на её первом этапе, разработав богословие иконы. Его главный труд "Точное изложение Православной веры" явился образцом для всех последующих изложений христианской догматики. В расцвете сил он ушёл с высокого поста (1-й министр калифа Велида) в Лавру преподобного Саввы Освященного, где занимался гимнографией, составил гласы "Октоиха" и написал ок. 64-х канонов (в т.ч. наш Пасхальный). Пам, 4 декабря

Преподобный Феодор Студит († 826 г.) был главным борцом с иконоборческой ересью на её втором этапе. Монах, а затем игумен Олимпийского монастыря, он не побоялся отлучить от Церкви самого имп. Константина V, за что был сослан. Царица Ирина вернула его в столичный Студийский монастырь, откуда он бесстрашно обличал Льва V, за что был подвергнут истязаниям и снова сослан в Вифанию, где скончался. Его подвижнические наставления занимают весь IV том Добротолюбия. Память 11 ноября.

После этого иконоборческую ориентацию сохранила только секта павликиан, которая выросла на основе маркионизма и манихейского дуализма, отвергала церковную обрядность, священство, почитание Богородицы, святых и т.д.

Период после Вселенских Соборов (IX - XX вв.)

Св. патриарх Фотий и схизма 862 -870 гг. Предшественник Фотия, св. патриарх Игнатий был строгий аскет и канонист, который за свои обличения был низложен имп. Михаилом III Пьяницей и сослан (857 г.). Тогда-то и был возведён на патриаршество гос. секретарь Фотий - человек учёный, но светский. Игнатий послал апелляцию к самому папе Римскому. Властолюбивый папа Николай I учинил разбор и в 862 г. объявил патриаршество Фотия незаконным. Возмущённый этим вмешательством, Фотий написал Окружное послание (866 г.) к Восточным патриархам, призывая их к суду над папой, Собор, осудивший папу за вероотступничество, состоялся летом 867 г., но уже осенью покровитель патриарха Михаил Пьяница был убит, а новый имп. Василий I низложил Фотия и вернул Игнатия. На IV Константинопольском Соборе 870 г. Фотий был осужден, и этот Собор, признавший правоту Рима, католики считают VIII Вселенским. Однако когда в 879 г. патриарх Игнатий умер, V Константинопольский Собор 880 г. оправдал Фотия и снова возвёл его на патриаршество. Окончательно он был низложен в 886 г. имп. Львом VI Мудрым. Схизму 862 - 870 гг. обычно рассматривают как репетицию окончательного разрыва с Римом в 1054 г.

"Македонский Ренессанс" - так называют обычно правление сильной Македонской династии в период от Василия I Македонянина и Льва VI Мудрого до Василия II Болгаробойцы включительно (т.е. с 867 до 1025 г.).

События, параллельные этому периоду уже во многом относятся к возникающей Руси.

Так, уже в своём Окружном послании патриарх Фотий сообщает о нападении Аскольда и Дира на Константинополь, который был чудесно спасён заступничеством Пресвятой Богородицы, после чего часть руссов приняла крещение (860 г.).

Свв. равноап. Кирилл и Мефодий в 858 г. по поручению Фотия идут в Херсонес, где обретают мощи св. папы Климента. По некоторым предположениям среди крещенных хазар могли быть и их данники - славяне. В 863 г. свв. братья по приглашению кн. Ростислава прибывают в Моравию, где переводят на славянский язык богослужебные части Священного Писания и главные церковные чинопоследования. Память обоих 11 мая.

1 октября, 910 г. блаженный Андрей Христа ради юродивый созерцал во Влахернском храме Покров Пресвятой Богородицы (видение, особенно важное для русской мариологии).

Поход кн. Олега на Константинополь (907 г.) заставляет византийцев обратить самое пристальное внимание на Русь. По окончании грабительских походов св. кн. Ольга принимает крещение в Константинополе. А вскоре её внук св. равноап. кн. Владимир помогает Василию II подавить опасный мятеж Варды Фоки и получает руку его сестры принцессы Анны. Но прежде он, конечно, принимает крещение, а затем крестит и свой народ. (Дальнейшие события в разделе Русской Православной Церкви)

Т.н. "Разделение Церквей" (см. подробнее стр. 31) было вначале воспринято как ещё одна схизма. Контакты с Зап. Церковью эпизодически продолжались. При императорах из династии Комнинов рыцари-крестоносцы ходили через Константинополь на освобождение Гроба Господня. Но постоянная борьба за престол на рубеже XII и XIII вв приводит Византию в упадок и завершается призванием рыцарей, которые опустошают Константинополь (1204 г.). На всём Востоке образуется т.н. Латинская империя. Греческая государственность сосредотачивается в Никейской области. Только в 1261 г. Михаил VIII Палеолог возвращает себе Константинополь. Понимая, что оторванная от Запада Византия обречена, он при поддержке патриарха Иоанна Векка заключает в 1274 г. Лионскую унию, которая продержалась всего 7 лет. Однако имп. Андроник III (1328 -1341 гг.), потерпев поражение от турок, снова вступает в переговоры о соединении Церквей с папой Бенедиктом XII. Переговоры эти идут через калабрийского монаха Варлаама и неожиданно приводят к чрезвычайно важным паламитским спорам:

Святитель Григорий Палама († 1359 г.) - афонский монах-исихаст, в 1337-38 гг. начинает спор с калабрийским монахом о природе Фаворского света, Варлаам доказывал, что это "субъективное озарение" (ибо Бог непостижим), и обвинял Паламу в мессалианской ереси, Палама ответил тремя "Триадами" (т.е. 9-ю трактатами), в которых доказывал, что Бог, недоступный в Своей сущности, являет Себя в Своих нетварных энергиях. Эти энергии способны обожать человека и давать ему опытное постижение Самого Бога. Учение Паламы было рассмотрено на Константинопольском Соборе 1341 г. и признано православным.

Однако вскоре он был снова обвинён болгарским монахом Акидином, отлучен от Церкви (1344 г.) и заключён в темницу. Но Собор 1347 г. снова оправдал его. С 1350 по 1359 гг. святителя Григорий Палама - архиепископ Фессалоникийский. Память 14 нояб.

Между тем турки продолжали приближаться к Константинополю, и имп. Иоанн VIII (1425 - 1448 гг.) в надежде на помощь Запада принуждён был заключить Флорентийскую унию 1439 г. Однако среди православного народа уния не имела никакой поддержки и Константинопольский Собор 1450 г. осудил её. А через три года Константинополь был взят турками и Византии пришёл конец (1453 г.).

Константинопольский патриарх стал турецким подданным. Положение православных постоянно ухудшалось и в XVII - XVIII вв. стало ужасающим. В иных местах дело доходило до поголовной резни христиан. Права патриарха постепенно свелись к нулю. На этом мрачном фоне довольно яркой личностью выглядит

патриарх Самуил (1764-68 гг.; † 1780 г.). Волевой и хорошо образованный, он провёл реформу церковного управления и установил постоянный Синод, с которым делил ответственность за Церковь. Он постоянно стремился к верховенству Константинополя: в 1766 г. подчинил Сербскую автокефалию, рукоположил патриархов Антиохийского и Александрийского и т.д. Но вскоре был низложен собственным Синодом.

Чем более униженными и зависимыми чувствовали себя Константинопольские патриархи, тем более они стремились подчинить себе автокефальные славянские Церкви и "огречить" их. Когда в 1870 г. Болгарская Церковь отвергла навязанный ей греческий епископат и греческий богослужебный язык, Константинопольский Собор 1872 г. осудил болгар как схизматиков, уклонившихся в филетизм. Таким образом был создан важный прецедент. В XX в. не мешало бы помнить, что филетизм - это ересь, придающая более значение национальной идее, чем истинам веры и церковному единству.

В условиях общего упадка, когда Православные Церкви перестали развивать своё богословие и стали даже забывать собственное вероучение, особенно важным было появление символических (вероучительных) книг:

"Православное исповедание" - 1-я символическая книга Православной Церкви. Составлена по инициативе Киевского митрополита Петра Могилы и представлена им на рассмотрение и утверждение отцов Ясского Собор 1643 г., которые, дополнив её, выпустили под названием "Православное исповедание греков". Русский перевод 1685 г.

"Послание Восточных Патриархов" - 2-я символическая книга Православной Церкви. Написана иерулимским патриархом Досифеем и утверждена Иерусалимским Собором672 г. На русский язык переведена в 1827 г. Состоит из 18-ти членов, трактующих догматы Православной веры.

ЗАПАДНОЕ ХРИСТИАНСТВО

Западные церкви:

1. Католицизм

В отличие от Православных Церквей, Римский Католицизм впечатляет, прежде всего, своей монолитностью. Принцип организации этой Церкви более монархический: она имеет видимый центр своего единства - Папу Римского. В образе Папы (с 1978 г. - Иоанн Павел II) сосредотачивается апостольская власть и учительный авторитет Римско-Католической Церкви. В силу этого, когда Папа выступает ех саthedга (т.е. с кафедры), его суждения по вопросам веры и морали обладают непогрешимостью. Другие особенности католической веры: развитие Тринитарного догмата в том смысле, что Дух Святой исходит не только от Отца, но и от Сына (лат. filigue), догмат о Непорочном зачатии Девы Марии, догмат о чистилище и т.д. Католическое духовенство даёт обет безбрачия (т.н. целибат). Крещение детей дополняется конфирмацией (т.е. миропомазанием) в возрасте ок. 10 лет. Евхаристия совершается на пресном хлебе.

Формирование католической доктрины началось в V -VI вв. (Блаженный Августин, св. папа Лев Великий и др.). Уже в 589 г. Толедский Собор принял Filiogue, но, несмотря на это, обе Церкви ещё долго шли вместе. Однако, напуганные размахом восточных "императорских ересей", католики искали опоры в римском юридизме, в усилении папского авторитета и внешней власти. Это всё более отдаляло Церкви друг от друга, делало неизбежным схизмы 862 и 1054 гг. А последующие попытки к примирению строились уже по традиционной для Католицизма униатской модели - совершенно неприемлемой для Восточной Церкви.

Здесь следует заметить, что единство Католической Церкви, основанное на примате Папы, - это не только сильная, но и гибкая доктрина. Она позволяет образовывать т.н. унии, т.е. союзы с различными конфессиями, которые, принимая руководство Католической Церкви, сохраняют традиционную для себя практику богослужения. В качестве примера можно привести современную Украинскую Греко-Католическую Церковь (УГКЦ), которая является наследницей Брестской Унии 1596 г. (см. схему). Другой пример: Католические Церкви восточного обряда, отколовшиеся от различных направлений Восточного христианства: Маронитский Патриархат, Греко-Католический мелхитский Патриархат, Ассиро-Халдейская Церковь. Сиро-Маланкарская Церковь (католики антиохийского обряда), Армяно-Католическая Церковь и Копто-Католическая Церковь (на схеме не обозначены).

Таким образом, не следует преувеличивать централизованность Католицизма. Классический пример: Старокатолики, которые отделились от Римской Церкви в 1870 г. во время I Ватиканского Собора, не приняв догмат о папской непогрешимости. В 1871 г. по инициативе профессора Мюнхенского университетата священника И.Деллингера была образована независимая Старокатолическая Церковь, управляемая епископами и Синодом. Старокатолики отвергают догматы о примате Папы, о Непорочном зачатии Девы Марии и др. В настоящее время их общины существуют в Германии, Франции, Швейцарии, Австралии и США. Правда, число их невелико. Более многочисленным образованием является Национальная Церковь Филиппин (НЦФ), которая отделилась от Римско-Католической Церкви в 1904 г. и насчитывает сейчас более 4 млн. верующих католиков (на схеме не обозначена из-за отсутствия места).

2. Протестантизм

явился в результате европейского антикатолического движения, которое в начале XVI в. завершилось т.н. Реформацией. Объективно это была реформация окостеневшей и средневековой по духу Католической Церкви в интересах нарождающейся буржуазии. Субъективно Лютер и его соратники имели возвышенную цель: очистить Церковь от позднейших искажений, восстановить её апостольскую чистоту и простоту. Они не понимали, что Церковь есть живой Богочеловеческий организм, развитие которого невозможно повернуть вспять и редуцировать к младенческому возрасту. Отвергая крайности Римского Католицизма, они сами впали в крайность, "очистив" Церковь от Священного Предания, от постановлений Вселенский Соб., от духовного опыта монашества, от почитания Пресвятой Девы Марии, всех святых, икон, мощей, ангелов, от молитв за умерших и т.д. Таким образом, протестантизм, по существу, лишился Церкви. Формально он основывается на Библии, реально же - на её произвольном толковании различными теологами. Главное и общее в протестантизме - учение о непосредственной (без Церкви) связи человека с Богом, о спасении одной только личной верой (Рим III. 28), которая понимается как уверенность в своей избранности и вдохновлённости свыше.

Во всём остальном протестантизм предельно децентрализован: он существует как множество совершенно разнородных Церквей, сект и религиозных объединений. Не всегда легко проследить связь современных христианских конфессий со своими исходными формами периода Реформации. Поэтому в левом верхнем углу схемы мы вместо церковно-исторических событий помещаем генеалогию наиболее известных протестантских течений.

С XVI века:

Англиканство - возникло в ходе английской реформации, которая была использована для укрепления королевского абсолютизма. В 1534 г. Генрих VIII разорвал отношения с Ватиканом и встал во главе Церкви. С 1571 г. - Символ веры из 39 членов, Сохранены: церковная иерархия (с епископатом и безбрачным духовенством), пышный культ, Литургия, таинственное понимание Евхаристии и т.д. Англиканство ближе всего к Католицизму и Православию, особенно - т.н. Высокая Церковь. Низкая Церковь - более типичный протестантизм. Широкая Церковь-более экуменична.

Лютеранство - крупнейшая протестантская конфессия, основанная Лютером и распространённая ныне во многих странах вплоть до Америки и Юж. Африки. От Католицизма сохранила всё, что прямо не противоречит Священному Писанию: церковную организацию, епископат, Литургию с таинственным пониманием Евхаристии, крест, свечи, органную музыку и т.д. На практике имеет только два таинства: Крещение и Причащение (хотя, согласно Катехизису Лютера, допускает и Исповедь). Церковь понимается только как невидимое сообщество оправданных и возрожденных личной верой.

Цвинглианство - швейцарский вариант протестантизма, основанный Цвингли. Крайне радикальное и совершенно нецерковное учение, отвергающее христианские таинства (крещение и причащение понимаются чисто символически). В настоящее время почти полностью растворилось в Кальвинизме.

Кальвинизм - преимущественно французский вариант протестантизма, более радикальный, чем Англиканство и Лютеранство. Крещение и причащение понимаются символически. Нет епископов, пасторы не имеют особых облачений, в храмах отсутствует даже алтарь. Богослужение сведено к проповеди и пению псалмов. Отличительной особенностью является учение об абсолютном предопределении: Бог изначально определил одних к погибели, других - ко спасению (успех в делах свидетельствует о возможном избранничестве).

В настоящее время кальвинизм существует в трёх формах:

• Реформатство - наиболее распространённый, французско-голландский вариант (во Франции их также называли "гугенотами");
• Пуританство (или Пресвитерианство) - англо-шотландский вариант:
• Конгрегационализм - радикальное английское пуританство, отрицающее единую церковную организацию. Каждая община (конгрегация) совершенно самостоятельна и независима,

Анабаптизм - движение крайне радикальных протестантских сект, возникших в ходе немецкой реформации. Название буквально означает "перекрещенцы", т.к. они не признавали крещения детей и перекрещивали взрослых. Отвергали таинства, ритуалы и духовенство. В основе этой конфессии - даже не Библия, а личная вера.

С XVII - XVIII веков:

Методизм - сектантское движение в Англиканской Церкви, основанное при Оксфордском университетете братьями Уэсли. Культ близок к Англиканству, но таинства понимаются символически. Методисты глубоко равнодушны к догматике. Главный акцент они делают на праведном поведении и благотворительности (т.н. метод). Характерна развитая миссионерская деятельность и умелое воздействие на верующих через эмоциональную проповедь.

Пиетизм - мистическое сектантское движение в Лютеранстве, основанное Филиппом Шпенером († 1705 г.). Отвергает как развлечения, так и церковную обрядность, превыше всего ставя религиозное чувство личного переживания Бога.

Меннониты - сектантское движение, основанное в Нидерландах Менно Симонсом († 1561 г.). Проповедь непротивления и пацифизма сочетается с хилиастическими ожиданиями. Сохранили только обряд крещения, который понимают символически Впоследствии разделились на "гюпферов" и "братских меннонитов" (в России).

Баптизм - крупнейшая протестантская секта, возникшая в Голландии в 1609г. Генетически происходит от английских конгрегационалистов, ассимилировавших также некоторые взгляды меннонитов и арминиан (голландских кальвинистов). Отсюда - учение о предопределении, проповедь непротивленчества и элементы мистицизма. Крещение и причащение (хлебопреломление) трактуют, как символические обряды. Имеют собственные праздники и ритуалы.

Американский баптизм - крупнейшая (после Католицизма) религиозная организация в Америке (свыше 35 млн. человек). Основана английским конгрегационалистом Роджером Вильямсом в 1639 г. Существует в виде ряда союзов, обществ и миссий. Ведёт очень активную миссионерскую деятельность - в т.ч. и в России, освещая капиталистические отношение и частное предпринимательство.

С XIX - XX веков:

Армия Спасения - международная филантропическая организация, выделившаяся из Методизма в 1865 г. Устроена по военному образцу. Считает, что крещение и причащение не обязательны, главное - нравственное возрождение общества.

Хаугеанство - норвежское ответвление пиетизма, требующее подтверждения веры делами, самостоятельного понимания Евангелия и его более активной пропаганды.

Адвентисты (от лат. adventus - пришествие) - протестантская секта, основанная в 1833 г. американцем У.Миллером, который вычислил по книге пророка Даниила дату второго пришествия Христа (1844 год). Близки к баптистам, но главный акцент делают на ожидании скорого конца света (т.н. Армагеддон) и последующего тысячелетнего царства Христа (т.н. Хилиазм).

Адвентисты седьмого дня на первый план ставят иудейскую заповедь о праздновании субботы. Считают, что души людей смертны, но будут воскрешены после Армагеддона.

Иеговисты отделились от американских адвентистов в 1880-е гг. и в 1931 г. приняли название "Свидетели Иеговы". После Второй мировой войны превратились во всемирное движение. Считают, что второе пришествие уже совершилось невидимо в 1914 г. и ныне готовится Армагеддон, который приведёт к гибели всех людей за исключением самих иеговистов, - они останутся жить на обновленной земле в царстве Иеговы. Отрицание Тринитарного и Христологического догматов, а также бессмертия души характеризует "свидетелей" скорее как иудейскую, чем христианскую секту.

Пятидесятники откололись от баптистов в Лос-Анджелесе в 1905-1906 гг. в качестве нового харизматического движения. Учат о воплощении Св. Духа в каждом верующем, признаком чего является "говорение на языках". На своих собраниях практикуют искусственную экзальтацию и экстаз. Существуют в виде разрозненных общин.

В 1945 г. часть пятидесятников объединилась с евангельскими христианами (родственными классическому баптизму) в более умеренное и централизованное движение.

Примечание. Кроме "естественных" протестантских конфессий, генетически происходящих друг от Друга, существует и своеобразный "сверх-протестантизм", т.е. искусственно изобретённые культы, приносящие колоссальные доходы своим основателям. В качестве первого примера такого культа на схеме показаны

Мормоны (Святые последних дней) - религиозное общество, основанное в 1830 г. американским визионером Смитом, который якобы получил откровение и расшифровал записи мифического иудейского пророка Мормона, приплывшего в Америку со своим народом ок. 600 г. до Р.Х. Т.н. "Книга Мормона" является для "последних святых" продолжением Библии. Хотя мормоны практикуют крещение и признают подобие Тринитарного догмата, считать их христианами крайне рискованно, т.к. в их вероучении присутствуют элементы политеизма.

По той же причине не показываем мы на схеме "Церковь Онеида" Д.Х.Нойеса, "Церковь единения" Сан Муна, "Церковь Бога", "Христианскую науку" и т.д. Все эти объединения не имеют никакого отношения к христианству.

Доникейский период (I - нач. IV в.)

Начальный этап Церкви на Западе был связан с двумя главными культурными центрами Европы: Афинами и Римом. Здесь творили Апостольские мужи:

сщмч. Дионисий Ареопагит - ученик ап. Павла и первый епископа Афинский, по профессии - философ. Ему приписываются несколько писем и трактаты по христианской мистике. По преданию, ок. 95 г. он был послан св. папой Климентом во главе Миссии на проповедь в Галлию и там погиб в гонение Домициана ок. 96 г. Память 3 окт.

Св. Климент, папа Римский - ученик ап. Петра, выдающийся проповедник (сохранилось его послание к Коринфянам), он был в гонение имп. Траяна сослан в Крымские каменоломни и ок. 101 г. утоплен. Мощи его обрели свв. Кирилл и Мефодий. Память 25 нояб.

Ок. 138 - 140 гг. в Риме начали свою проповедь еретики-гностики: Валентин, Кердон и Маркион.

Гностицизм подменял веру эзотерическим знанием (гносисом). Это была попытка развития христианства через модели языческой философии, иудейской мистики и магии. Недаром предтечей гностицизма считается Симон Волхв (Деян. VIII. 9-24 г.). Гностики использовали также учение докетов о "кажимости" воплощения Христова и ересь Николаитов, считавших, что Христос освободил их от законов нравственности. Подобно им, многие гностики вели нарочито безнравственный образ жизни, ибо видели своё оправдание уже не в Христе, а в изощрённости собственных доктрин. "Золото может валяться в грязи, не мараясь", - говорили они о себе. Это было большим соблазном для Церкви.

Для борьбы с гностицизмом в Рим прибыл сщмч. Иустин Философ. В Афинах в это же время действовали апологеты Кодрат и Афинагор (тоже философ). Так в борьбе с ересями возникало христианское богословие.

Сщмч. Ириной Лионский считается отцом христианской догматики. Он был учеником сщмч. Поликарпа Смирнского, а ок. 180 г. стал епископом Лионской Церкви в Галлии, где написал обширный труд "Пять книг против ересей". Мученически погиб в гонение имп. Септимия Севера ок. 202 г. Память 23 авг.

Квинт Тертуллиан также был выдающимся богословом и одним из поздних апологетов. Жил в Карфагене (Сев. Африка), где ок. 195 г. стал пресвитером. Гениальный антиномист и автор многих политических трактатов, он знаменит своим ригоризмом и пародоксальным противопоставлением веры разуму ("Верую потому, что абсурдно"). Этот воинственный иррационализм ок. 200 г. увёл его из Церкви в секту монтанистов.

Сщмч. Ипполит Римский - ученик сщмч. Иринея Лионского, философ, апологет, экзегет, ересеолог и церковный писатель, епископа порта Римского. Его главная работа "Опровержение всех ересей" (в 10-ти кн.) направлена против гностиков. Боролся также против антитринитарного учения Савеллия. Мученически погиб в гонение имп. Максимина Фракиянина ок. 235 г. Память 30 января

Савеллий - еретик, пресвитер Ливийский, в нач. III в. прибыл в Рим и стал учить, что Бог не троичен и все три Лица - только модусы Его Единичности, которая проявляется последовательно: сначала в.виде Отца. затем - Сына и наконец - Духа. Это антитринитарное учение имело такие же последствия на Западе, как схожая ересь Павла Самосатского на Востоке.

В 251 г. на Церковь обрушилось гонение имп. Декия - одно из самых кровавых и опустошительных. В Риме сразу же погиб папа Фабиан и его кафедра пустовала целых 14 месяцев. Замечательный богослов Киприан епископа Карфагена вынужден был бежать и скрываться. Не все христиане могли выдержать жестокие пытки - некоторые отрекались от Христа и отпадали от Церкви. По окончании гонения встал вопрос: можно ли принимать их обратно?

Святитель Киприм Карфагенский и новый папа Корнелий считали, что это возможно (при определённых условиях, конечно). Ригористически настроенный римский пресвитер Новатиан считал, что Церковь не должна прощать и пачкаться грешниками. Он обвинил Корнелия в недопустимых послаблениях, а себя провозгласил истинным преемником Фабиана (т.н. антипапа) и главой т.н. "Церкви чистых" ("кафаров"). Святитель Киприан и Корнелий на Соборе 251 г. отлучили новатиан от Церкви за немилосердие и нарушение канонической дисциплины. Во время след. гонения сщмч. Киприан добровольно принял смерть за Христа. Такова история одного из первых дисциплинарных расколов (т.н. Новатианского).

Он имел большие последствия, потому что конец Доникейского периода ознаменовался крупнейшим гонением императоров Диоклетиана и Галерия (302 - 311 гг.). Было огромное число свв. мучеников, но и много отпавших. Опустошение дополнилось политической смутой, которая завершилась только с воцарением Константина Великого. В 313 г. Константин предоставил Церкви свободу вероисповедания (т.н. "Миланский эдикт"). Но часть африканских епископа во главе с Донатом (соперником законного епископа Цецилиана) учинила новый раскол, провозгласив себя "Церковью мучеников", а остальных-предателями и соглашателями с безбожной государственной властью (св. имп. Константин принял крещение только перед смертью). Субъективно это было движением против огосударствления Церкви за сохранение её свободы. Но объективно оно разрушало африканскую (Карфагенскую) Церковь и стало главной причиной её последующего исчезновения.

Новатианский и донатистский соблазн раскольничьей "чистоты" будет постоянно преследовать Церковь и отзовется на Западе ересями катаров и вальденсов (см. стр. 33), а на Востоке - движением богомилов и стригольников.

Период Вселенских Соборов (IV - VIII вв.)

Арианство было на Западе внешним явлением, принудительно вводимым восточными императорами. На варварскую периферию Западного мира арианство принёс

Вульфила († 381 г.) - просветитель готов. Он род. ок. 311 г. в христианской семье, вывезенной готами из Малой Азии. До 30 лет был проповедником. В 341 г. принял в Константинополе арианское рукоположение и в качестве первого епископа готов заразил этой ересью германские народы. Составил готский алфавит и перевёл на него Библию.

Святитель Иларий Пиктавийский († 366 .) - лидер Галльских епископов в период борьбы с арианством ("Афанасий Запада"). С 353 г. - епископа Пиктавии (Пуатье). На арианском Соборе в Милане (355 г.) осужден и сослан во Фригию, где написал трактат о Троице. Положил начало латинской тринитарной терминологии. По смерти арианскогй имп. Констанция восстановил на Парижском Соборе Никейское исповедание. Составил т.н. Галльскую Литургию. Видный экзегет и подвижник, учитель св, Мартина Турского. Память 14 января

Святитель Мартин Турский († 397 г.) - ещё будучи солдатом вёл целомудренную и воздержанную христианскую жизнь. После отставки (372 г.) - ученик святителя Илария. С 379 г. - епископа Тура, строгий аскет, основатель Галльского монашества. Построенный им монастырь Мармутье стал центром христианизации Галлии. Здесь воспитывались будущие епископов, миссионеры и подвижники. Святитель Мартин - национальный святой Франции. Память 12 октября.

Святитель Амвросий Медиоланский († 397 г.) - вначале знатный и блестяще образованный наместник Лигурии. В 374 г. неожиданно избран епископом Медиолана (Милана). Изучив труды Вел. Каппадокийцев, боролся с арианством, обращал германские народы. Видный литургист, гимнограф, проповедник и моралист ("Златоуст Запада"). Учитель Августина Блаженного. Память 7 декабря

Блаженный Августин († 430 г.) - крупнейший богослов Зап Церкви, "Отец Католицизма" (в католической традиции: "учитель Церкви"). Получил риторическое образование, 10 лет провёл в секте манихеев. В 387 г. под влиянием святителя Амвросия Медиоланского принял крещение. С 391 г. - пресвитер, а с 395 г. - епископ Гиппона (Сев. Африка). Пишет свою знаменитую "Исповедь". В процессе борьбы с расколом донатистов и ересью Пелагия формирует свои доктрины первородного греха, благодати и предопределения. Под впечатлением падения Рима (410 г.) создаёт свой главный труд "О граде Божием" (426 г.) - христианскую историософию. Память 15 июня.

Пелагий († 420 г.) - еретик из Британии, прославился строгой и нравственной жизнью. Ок. 400 г. приехал в развращённый Рим, где начал учить, что любой человек может своими силами преодолеть зло и достичь святости. Отвергал необходимость благодати, наследственность первородного греха и т.д. Дважды осужден как еретик (416 и 418 гг.), после чего уехал на Восток и вскоре умер. Его ученики Целестий и Юлиан Экланский также сводили христианство к морализму.

Блаж. Иероним Стридонский († 420 гг.) - монах-эрудит, знаток античной и христианской письменности. Ок. 370 г. путешествует по Востоку, изучая богословие и еврейский язык. С 381 по 384 г.- советник папы Дамасия. С 386 г. отшельничает близ Вифлиема, основывает у пещеры Рождества киновию (388 г.), переводит на латинский язык Библию (405 г.) и пишет ряд богословских трудов, из которых наиболее известен "О знаменитых мужах". Память 15 июня.

Святитель Лев I Великий († 461 г.) - папа Римский с 440 г. Боролся с пелагианами на Западе и с монофизитами на Востоке. Настоял на созыве Халкидонского Собора (451 г.), который руководствовался его знаменитым христологическим посланием к святителю Флавиану. В 452 г. спас Рим от нашествия гуннов Аттилы. В 455 г. выкупил свою паству при разорении города вандалами. Значительно укрепил авторитет папской власти (в католич. традиции: "учитель Церкви"). Память 3 февраля.

Падение Рима. Конец Западной Римской империи (476 г.) Возвышение авторитета римских пап происходило на фоне упадка и деградации императорской власти. Всеми делами империи фактически распоряжались военачальники-варвары. В 476 г. один из них. генерал Одоакр, низложил последнего малолетнего императора Запада-РомулаАвгустула. Это событие считается границей между Античностью и наступающим Средневековьем. Главное содержание периода: формирование самостоятельных варварских государств на территории Зап. Европы и их последующая христианизация.

У франков строителем государства стал Хлодвиг I Меровинг (481 -511 гг.). Победив вестготов и алеманнов, он ок. 496 г. первым из варварских королей принял крещение по католическому обряду. В отличие от своих соседей, которые все были арианами, он стал править, опираясь на католический епископат и получал санкцию Церкви на свою политику. Это привело франкское государство к значительному политическому могуществу и позволило ему впоследствии стать империей.

Преподобная Женевьева Парижская († ок. 500 г.) - из знатной галло-римской семьи. В 14 лет приняла монашество. В 451 г. своими молитвами избавила Париж от нашествия Аттилы. В 488 г. во время осады Парижа Хлодвигом, прошла через вражеский стан и привела в голодающий город 12 судов с хлебом. Париж всё же капитулировал перед франками, но Хлодвиг склонился перед святой. Вскоре преподобная Женевьева стала опорой его жены христианки Клотильды и содействовала обращению короля. Святая покровительница Парижа. Память 3 января:

У бриттов христианская Церковь достигает наибольшего расцвета к середине V в. В т.н. "времена Короля Артура" (настоящее имя Ненний Арториус, ок. 516 - 542 гг.) она становится независимой национальной Церковью. Но начавшееся в то же время англо-саксонское завоевание оттесняет её в глубину острова (Там, в Сев. Уэльсе, последняя яркая страница её истории связана с именем Давида епископа Меневийского († 588 г.). С той поры ведущая роль переходит к независимой Ирландской Церкви св. Патрика († 461г.), которая быстро прославилась своим культурным потенциалом. В VII - VIII вв. Ирландские миссии возьмут на себя главную роль в христианизации Зап. Европы.

У англов, переселившихся в Вост. Британию с материка, была языческая религия скандинавского типа. Крещение их относится к самому концу VI в. и связано с миссией бенедиктинского монаха Августина († 604 .), посланного св. папой Григорием I. В 597 г. миссионеры обращают в христианство Этельберта (560 - 616 гг.) - правителя королевства Кент и учреждают там Кентерберийскую архиепископию. Другие католические епископов основывают епархии в Лондинии (Лондоне) и Эбораке (Йорке). Однако на эти древние (с III в.) кафедры претендует также загнанная на Зап. побережье местная старо-Британская Церковь. Обостряются отношения и с национальной Ирландской Церковью.

Кульминационной точкой этого соперничества становится Собор в Уитби (664 г.): на чём встретились члены Ирландской и Римской Церквей. После продолжительного диспута, на котором прелат Уилфред победил местного аскета Кутберта, преимущество перешло к Римской Церкви.

За век до этого в Испании, населённой вестготами, местные епископы пытаются облегчить их обращение из арианства в католическую веру через введение filiogue (Толедский Соб., 589 г.). Вскоре это частное мнение толедских епископов получит значительное распространение (на правах теологумена).

Из крупных церковных деятелей этого времени на схеме упомянуты: преподобный Бенедикт Нурсийский († 543 г.) - "отец западного монашества". Род. в Нурсии (ок. Сполето), изучал риторику в Риме. Рано начал анахоретствовать в Субъяко. В 529 г. основал монастырь в Монте-Кассино, для которого написал оригинальный устав, ставший образцом для многих последующих уставов. Прославился чудотворениями и миссионерской деятельностью. Память 14 марта. Житие его описал папа Григорий Великий.

Святитель Григорий I Великий († 604 г.) - знатного рода и великолепно образованный, он оставил государственный пост ради монашества и истратил всё своё состояние на устройство шести монастырей. Долго жил в Византии, где составил чин Литургии Преждеосвященных Даров. С 590 г. - папа Римский Провёл реформу богослужебного пения (т.н. Григорианский Антифонарий) и др. реформы, ещё более укрепившие авторитет папства. Активно занимался миссионерством (в т.ч. в Англии). За диалог о жизни италийских отцов прозван "Двоесловом". Память 12 марта.

Колумбан Младший († 615 г.) - ученик просветителя Комгела (602 г.) из южноирландского монастыря Бангор. В 585 г. возглавил миссию 12-ти монахов в Меровингскую Галлию. В Бургундии основал монастыри Анегрей, Люксей и Фонтанель (для которых написал устав ок. 590 г.). Обличал королеву франков Брунгильду в безнравственности, за что был изгнан ею (610 г.). Скитался по Галлии, всюду основывая монастыри (последний - в Боббио, во владениях Лангобардского короля, где он умер).

Исидор Севильский († 636 г.) - церковный писатель и учёный, один из "светочей средневековья", с 600 г. - архиепископ Севильский, где обращал евреев, председательствовал на Соборе, прославился как чудотворец и святой. Оставил огромное литературное наследство, в т.ч. "Всемирную хронику", "Этимологию" (в 20-ти кн.) и три кн. "Сентенций" (первое систематическое изложение догматики). В католической традиции - "учитель Церкви". Завершает период западной патристики, при переходе её в схоластику.

Ересь монофелитства, затронувшая почти всю Восточную Церковь, была, тем не менее, осуждена в Риме на Латеранском Соборе 650 г. под председательством св. папы Мартина, который по приказу имп. Ираклия был схвачен и привезён в Византию. где разделил судьбу преподобный Максима Исповедника. Умер в ссылке в 655 г. Память 14 апреля.

Это была последняя крупная восточная ересь, которая оказала влияние на Запад, т.к. в VII - VIII вв. обособление его значительно усиливается.

Беда Достопочтенный († 735 г.) - англосаксонский богослов и историк, один из "светочей средневековья". С 17-ти лет бенедиктинский монах в монастыре Вирмот, затем - в монастыре Ярроу. С 702 г. - пресвитер. Переводчик и комментатор Библии, философ, грамматик. Главный труд: "Церковная история народа англов" (731 г.) - единственный источник по древней английской истории. В католической традиции - "учитель Церкви".

Бонифаций, апостол Германии -также воспитанник англо-саксонского монастыря (в Уэссексе). С 719 г. - миссионер среди самых диких германских племён. С 725 г. епископ Гессена и Тюрингии, основатель миссионерской школы, создатель мужских и женских монастырей. С 732 г. - архиепископ всей Германии, великий просветитель и строитель Франкской Церкви (Председатель общефранкского Соборв Лептине 745 г.). Мученически закончил жизнь 5 июня 754 г.

Средневековый период после Вселенских Соборов (VIII - XIII вв)

В начале VIII века во всём христианском мире произошли крупные изменения, связанные с экспансией ислама. В 711 г. арабы переплавились через Гибралтарский пролив, быстро захватили Испанию и двинулись в глубь современной Франции. Страшная опасность, нависшая над Европой, объединила былых врагов под знаменами могучего франкского майордома Карла Мартелла († 741 г.). 17 октября 732г. в грандиозной двухдневной битве под Пуатье арабские полчища были рассеяны (за эту битву Карл и получил своё прозвище "Мартелл", т.е. Молот). Это высоко подняло авторитет франкских правителей. Сын Карла Мартелла - Пипин III Короткий уже чувствовал себя королём. О настоящем короле из умирающей династии Меровингов (Хильдерике III) мало кто помнил.

В 751 г. Пипин с согласия папы был избран на престол и коронован Бонифацием (а Хильдерик III пострижен в монахи). 28 июля 754 г. папа Стефан II, бежавший от воинственных лангобардов в аббатство Сен-Дени, совершил Помазание нового короля на царство. Этот обряд, заимствованный у Византийских императоров, означал соответствие избрания с волей Божией. Он впервые употреблялся на Западноевропейском континенте и сразу придал новой династии божественный статус. В благодарность за это Пипин разбил лангобардов, отнял у них Равеннский экзархат и преподнёс его "в дар Св.Петру". Так в 755 г. папа Стефан II получил Папскую область, т.е. стал ещё и светским государем (офиц. до 1870 г.), что в условиях того времени сильно повышало его авторитет.

Сын Пипина Короткого - Карл Великий (768 - 814 гг.) ведёт бесконечные войны и распространяет своё государство почти на всю Зап. Европу. 25 декабря 800 г. папа Лев III коронует его императором. Таким образом отдалившаяся от Византии Римская Церковь надеется опереться на собственную империю. Но почти сразу же возникает конфликт. В 809 г. Карл созывает в своей резиденции Аахенский Собор, от лица которого требует у папы Льва признания filiogue. Папа упорно не соглашается и даже выставляет в своём храме две серебряные доски с Константинопольской формулой догмата. Но это не производит никакого впечатления на Карла Великого.

843 г. - Верденский раздел: внуки Карла разделили его огромную империю на три части (будущие Францию, Италию и Германию). При этом титул императоров удержали германские кайзеры. В Х в. при королях Отгонах I, II и III из Саксонской династии Германия чрезвычайно усиливается (т.н. "Оттоновский ренессанс") и возникает т.н. "Священная Римкая империя Германской нации".

Ускоренный рост государства приводит к ослаблению Церкви. Могущественные феодалы завладевали церковным имуществом и правом на инвеституру, а Церковь всё более обмирщалась и приходила в упадок. Х век - это время позорной деградации папства, время жестокой борьбы за Св.Престол и покорного угождения всесильным светским владыкам.

Так, папа Бенедикт VIII (1012 - 1024 гг.), свергнутый антипапой Григорием, снова получает тиару из рук Генриха II Германского и по его настоянию утверждает в Символе веры filiоgue (1014 г.). Следующий папа, Иоанн XIX, спасаясь от заговора тоже бежит к германскому королю,после чего образуется троепапство (Бенедикт IX, Сильвестр III, Иоанн XX). В среде клира процветает симония и противоестественные пороки. Ясно, что Церковь остро нуждается в обновлении. Это предчувствовал уже

Бенедикт Аньянский († 821 г.) - монастырский реформатор из знатного рода. Вырос при дворе Пипина Короткого и Карла Великого. В 774 г. ушёл в монастырь, но не обнаружил там истинного подвижничества. Тогда основал собственный Аньянский монастырь, где возродил устав преподобный Бенедикта Нурсийского во всей его строгости и на этой базе начал реформу прочих монастырей ордена.

Столетие спустя начинается новый всплеск движения за реформу. Теперь она складывается на базе Бургундского монастыря Клюни (основан в 910 г.) и получает название Клюнийской (сер. Х - нач. XII в.). В XI в. возникает конгрегация 3000 клюнийских монастырей, которые уже не подчиняются светским феодалам, живут по строгому уставу и активно борются с симонией. Реформаторы объединяются вокруг таких фигур, как

Петр Дамиани († 1072 г.) - отшельник, учитель монахов, впоследствии - аббат, с 1057 г. - кардинал. Иррационалист, противопоставлявший веру разуму: Бог не подчиняется даже закону противоречия, например, может делать бывшее не бывшим (трактат "О Божественном всемогуществе"). Сторонник симфонии Церкви и государства. В католичестве - учитель Церкви.

Гильдебранд († 1085 г.) -монашеский деятель из Клюни, борец за чистоту целибата. С 1054 г. - влиятельный диакон при нескольких папах. С 1073 г. -папа Григорий VII. Сторонник абсолютного "диктата папы". Дважды отлучал от Церкви непокорного Генриха IV Германского. Продолжил реформу самого института папства, которую начал Лев IX (1049 - 1054 гг.).

Великая схизма 1054 г. и Разделение Церквей. Поводом послужил спор из-за земель в Южной Италии, формально принадлежавших Византии. Узнав, что греческий обряд там вытесняется и забывается, Константинопольский патриарх Михаил Керуларий закрыл все храмы латинского обряда в Константинополе. Одновременно требовал от Рима признать себя равным по чести Вселенским патриархом. Лев IX отказал ему в этом и вскоре умер. Между тем в Константинополь прибыли папские послы во главе с кардиналом Гумбертом. Обиженный патриарх не принимал их, а лишь предъявлял письменные обличения латинских обрядов. Гумберт, в свою очередь, обвинил патриарха в нескольких ересях, а 16 июля 1054 г. самовольно объявил анафему патриарху и его последователям. Михаил Керуларий ответил Соборным постановлением (воспроизводящим все обвинения Фотия в 867 г.) и анафемой на всё посольство. Таким образом, по жанру это была очередная схизма, далеко не сразу осознанная как окончательный разрыв между Востоком и Западом.

Действительное разделение Церквей было длительным процессом, проходившим на протяжении четырёх столетий (с IX по XII в.), а его причина коренилась в возраставшем различии экклезиологических традиций.

В результате Клюнийского движения наступил бурный расцвет Католицизма (кон. XI - кон. XIII в.): происходит основание новых орденов, развитие богословия (но и ересей!). Соборы и крестовые походы следуют друг за другом. Этому всеобщему оживлению способствует окончание норманнской угрозы, которая несколько веков держала в страхе всю Европу. Но 1066 г. - конец эпохи викингов, когда их потомки, нормандские рыцари, разбили англо-саксов под Гастингсом и утвердились в Англии.

Ансельм архиепископ Кентерберийский († 1109 г.) - один из основоположников схоластического метода примирявшего веру и разум на основе понятийного аппарата античных философов (в особенности - Аристотеля). Составил онтологическое доказательство бытия Божьего: из понятия Бога, как Существа Совершенного, вывел реальность Его бытия (т.к. неполнота бытия -несовершенство). Сформулировал юридическую трактовку догмата об Искуплении. В Католицизме-учитель Церкви.

Пьер Абеляр († 1142 г.) - магистр Парижской Соборной школы, выдающийся рационалист, "странствующий рыцарь диалектики", которой он лишь однажды изменил ради любви к прекрасной Элоизе. Окончательно отождествил теологию с философией. Был дважды (1121 и 1141 гг.) обвинен в несторианско-пелагианской ереси. Умер на покое в Клюнийском монастыре, оставив откровенные воспоминания "История моих бедствий".

Бернар Клервоский († 1153 г.) - отпрыск знаменитого рыцарского рода, прошел суровую школу аскезы в монастыре Сито. В 1115 г.- основывает монастырь Клерво и становится строителем Цистерцианского ордена. Пламенный проповедник, церковный политик и выдающийся философ-мистик, он разработал учение о 12-ти ступенях смирения и 4-х степенях любви, с помощью которых душа возносится в сферу Божественной истины. Под его влиянием возникла

Сен-Викторская мистическая школа при монастыре св. Виктора, основанного на окраине Парижа Гильомом из Шампо в 1108 г., разрабатывала методику созерцания и боролась с рационализмом. Из философов-викторианцев известны: Гуго († 1141 г.), Ришар († 1173 г.) и Вальтер (XII в.) Сен-Викторские.

Шартрская школа, основанная епископа Фульбертом († 1028 г.), наоборот, развивала умеренный рационализм. В XII в. её возглавляли: Бернар Шартрский (до 1124 г.), затем - его ученик Жильбер де ла Поррэ (или Порретанус; † 1154 г.), затем - мл. брат Бернара - Тьерри († 1155 г.) - соратник и единомышленник Абеляра. Примыкали: Бернар Турский († 1167 г.) и Гильом из Конша († 1145 г.).

Из духовно-рыцарских орденов упомянуты только три: Картезианский орден основан каноником Бруно Кельнским († 1101г.), который в 1084 г. построил небольшой монастырь в долине Шартрез. Название этой долины в латинской форме (Сartasia) и дало наименование ордену. Официально был утвержден в 1176 г.

Цистерцианский орден основан Робертом Молезмским († 1110 г.), который в 1098 г. построил монастырь в болотистом местечке Сито (лат. Cistercium). При третьем аббате, Стефане Гардинге в Сито поступил Бернар Клервоский (см. выше). К середине XII в. орден становится культурным форпостом средневековой Европы.

Тевтонский орден был основан в 1198 г. группой германских крестоносцев при Иерусалимском госпитале Св. Марии (для оказания помощи германским паломникам). Довольно быстро перешёл на сторону Фридриха II (и вообще Штауфенов) в их борьбе с папством. В XIII в. был проводником немецкой экспансии в Прибалтике, но в 1410 г. потерпел поражение в битве при Грюнвальде.

Примечание. Не упомянуты: Тамплиеры (с 1118), Кармелиты (с 1156), Тринитарил (с 1198 г.), Госпитальеры (Иоанниты), Францисканцы, Доминиканцы, Августинцы и др. ордена.

I Латеранский Собор (1123 г.) созван был папой Калликстом II для утверждения Вормсского конкордата (1127 г.), с помощью которого был достигнут долгожданный компромисс в споре об инвеституре между римскими папами и германскими императорами.

II Латеранский Собор (1139 г.) созван папой Иннокентием II для осуждения Арнольда Брешианского и ереси арнольдистов (см.ниже).

III Латеранский Собор (1179 г.) созван папой Александром III для осуждения ересей катаров, альбигойцев и вальденсов (см.ниже).

IV Латеранский Собор (1215 г.) созван папой Иннокентием III в разгар крестового похода против альбигойцев. Снова осудил бюргерские ереси и фактически учредил инквизицию (крупнейшим деятелем которой станет Торквемада). Принял строгие предписания, регулирующие монастырскую жизнь. Запретил создание новых орденов. Призвал Фрриха II Штауфена к новому крестовому походу.

I Лионский Собор (1245 г.) созван папой Иннокентием IV в Лионе, куда он бежал от Фридриха II Штауфена, осадившего Рим. На этом Соборе Фридрих II был торжественно отлучен от Церкви, после чего, под влиянием папы, Германским императором был избран Генрих Распетюрингенский (1246 - 1247 г.).

II Лионский Собор (1274 г.) был созван папой Григорием Х для укрепления церковной дисциплины. Он установил ныне существующий порядок избрания пап и окончательно сформулировал filiogue в качестве догмата Церкви. Важным деянием Собора была Лионская уния с Константинопольской Церковью (правда, выяснив, что Михаил VIII только имитирует "единение" в политических целях, папа уже в 1281 г. отлучил его "за лицемерие").

Ереси этого периода:

Арнольдисты - по имени Арнольда Брешианского († 1155 г.), ученика Абеляра, который был вожаком демократической оппозиции и вдохновителем Римской республики. Главная ересь его состояла в отрицании церковных владений и церковной иерархии. В этом он явился предшественником катаров и альбигойцев и отдаленно - протестантов.

Катары, альбигойцы и вальденсы - родственные учения "чистых" или "совершенных", возникшие в конце XII века, но уходящие корнями в богомильское манихейство и павликианство. Отрицали всё земное как "дьявольское" и, соответственно - земную Церковь, с её догматами, таинствами, иерархией и обрядностью. Проповедовали крайний аскетизм и бедность.

Крестовые походы:

I Крестовый поход (1096 - 1099 гг.) - объявлен папой Урбаном II, для того чтобы разрядить воинственную энергию феодалов. Но рыцарей опередило пешее ополчение под водительством Петра Пустынника, которое почти всё было перебито турками. Осенью 1096 г. в Константинополь прибыли вожди похода: Готфрид Бульонский - герцог Лотаринский (впоследствии первый король Иерусалимский), его брат Балдуин, Боэмунд Тарентский, Раймонд VIII граф Тулузский, Роберт Куртгез - герцог Нормандский и др. Весной 1097 г. рыцари двинулись из Константинополя в глубь Малой Азии, овладели Антиохией (сделав её столицей Антиохийского княжества) и в 1099 г. взяли приступом Иерусалим, освободив христианские святыни от власти турок.

II Крестовый поход (1147 - 1149 гг.) - объявлен Бернаром Клервосским, после того как перед лицом крестоносной угрозы разрозненные мусульманские княжества объединились и перешли в контрнаступление. Вожди похода Людовик VII Французский и Конрад III Германский не имели успеха и даже не дошли до Иерусалима.

III Крестовый поход (1189 - 1192 гг.) был наиболее значительным по числу участников, но тоже неудачным. Фридрих Барбаросса погиб в самом начале и германские рыцари вернулись обратно, Ричард I Львиное Сердце рассорился с Филиппом Августом и Леопольдом Австрийским, героически, но безуспешно осаждал Иерусалим и на обратном пути попал в плен к Леопольду, который выдал его враждебному Генриху VI Германскому.

IV Крестовый поход (1202 - 1204 гг.) был последним из крупных походов. Рыцари не имели денег, чтобы напасть на Иерусалим с моря, и согласились сначала завоевать для Венеции город Задар, а потом восстановить на Византийском престоле Исаака II Ангела, свергнутого своим братом. Сын Исаака Алексей примкнул к крестоносцам, обещая оплатить им дальнейший поход. В реальности, конечно, крестоносцы денег не получили и, возмущённые коварством византийцев, разграбили Константинополь. Византийская империя распалось на части и на её обломках была создана Латинская империя.

Остальные крестовые походы справедливо называются "малыми". Из поздних походов можно упомянуть VII и VIII, организованные Людовиком IX Святым. Оба были крайне неудачными. В VII походе Людовик попал в плен к египетскому султану. В VII походе значительная часть войска погибла от эпидемии вместе с самим Людовиком.

Франциск Ассизский († 1226 г.) - один из крупнейших западных мистиков. Вначале - легкомысленный сын богатых родителей. В 1207 г. под влиянием внезапного духовного перелома покидает отчий дом для проповеди евангельской нищеты и любви. Папа Иннокентий III утвердил его братство "миноритов", вскоре преобразованное в орден. После участия в V Кр.п. (1219 - 1220 гг.), Франциск отошёл от руководства орденом и остаток жизни провёл в уединённых молитвах.

Фома Аквинат († 1274 г.) - крупнейший католический философ-доминиканец, чьи труды представляют собой систематическое завершение западно-европейской схоластики. Фома, как и другие схоласты настаивает на возможности рациональной теологии, ибо Бог откровения есть, одновременно, творец разума и противоречить Сам Себе не может. Главные произведения: "Сумма против язычников" (1259 - 1264 гг.) и "Сумма теологии" (1265 - 1274 гг.). В католической традиции-учитель Церкви, "ангельский доктор".

Бонавентура († 1274 г.) - крупнейший философ францисканской традиции, друг Фомы Аквината, последователь мистического направления. Развил учение о 6-ти степенях созерцания, высшей из которых является экстатическое зрение запредельных тайн Божиих. Главное произведение: "Путеводитель души к Богу". В католической традиции: учитель Церкви, "серафический доктор".

Период Возрождения и Нового времени (XIV - XX вв.)

XIV век открывается соперничеством королевского абсолютизма и Церкви. Французский король Филипп IV Красивый (1285 - 1314 гг.) низлагает неугодного ему папу Бонифация VIII (1294 - 1303 гг.) и в 1307 г. ликвидирует орден тамплиеров, который стал тревожить его своим могуществом.

Эти события открывают новую страницу в истории папства - т.н. Авиньонское пленение пап (1309 - 1377 гг.). Престол их переносится в Авиньон в знак поражения, которое они потерпели, а сами папы становятся послушными орудиями французской политики. Так первый же "авиньонский папа" Климент V (1305 - 1314 гг.) в угоду Филиппу IV созывает

Вьеннский Собор (1311 - 1312 гг.), который санкционирует судебный произвол короля и (уже задним числом!) упраздняет орден Тамплиеров, обвинив его руководство в колдовских и антихристианских обрядах. (для интересующихся рекомендуем прочитать книгу "Близ есть пре дверех" С.Нилус - примечание РПИИЦ)

Данте Алигьери († 1321 г.) - первый и крупнейший представитель Дученто, поэт с сильным теологическим и философским уклоном. Противник папы Бонифация VIII и сторонник сильной императорской власти. В своей "Божественной комедии" населил Ад и Рай политическими друзьями и врагами, В его творчестве духовные прозрения средневековья сменяются мистическим фантазированием и субъективным произволом. Современником его является

Мейстер Экхарт († 1327 г.) - монах-доминиканец, приор Эрфурта, родоначальник немецкой апофатической мистики, разработавший учение о единосущии Божественного Ничто и "безосновной основы" души. Пройдя все ступени отрешения от тварного, душа сливается с Безосновным и возвращается в Бога, которым была до своего создания. Этот субъективный мистицизм также весьма характерен для Проторенессанса.

Последним "авиньонским папой" был Григорий XI (1370 - 1378 гг.), который вынужден был переехать в Рим, чтобы удобнее вести войну с восставшей Флоренцией. В преемники ему избрали сразу двух пап: в Риме - Урбана VI (1378-1339 гг.), в Авиньоне - Климента VII (1378 - 1394 гг.), Так "Авиньонское пленение" переросло в "Великий раскол" папства (1378 - 1417 гг.). При этом даже Папская область распалась на ряд воюющих частей,

Екатерина Сиенская († 1380 г.) - с 1362 г. в Доминиканском ордене. Была свидетельницей этих событий, но отнюдь не соблазнилась ими. Наоборот - она приезжала в Авиньон, пытаясь примирить папу Григория с Флоренцией, а во время раскола встала на сторону Урбана VI. Очень набожная и мистически одарённая, она продиктовала "Книгу Божественного учения" и в католической традиции считается учителем Церкви.

Бригитта Шведская († 1373 г.) - дочь шведского магната, мать восьми детей, во вдовстве - цистерцианская монахиня. В 1346 г. основала орден Страстей Христа и Марии. Наряду с Екатериной Сиенской настаивала на возвращении папского престола из Авиньона в Рим. Св. покровительница Швеции. Книга "Откровений св. Бригитты" (издана в 1492 г.) - один из источников творчества М.Грюневальда.

Джон Уиклиф († 1384 г.) - английский богослов, проф. Оксфордского университета, предтеча Европейской Реформации. Задолго до Лютера выступил против торговли индульгенциями, почитания святых и призывал к отделению Английской Церкви от Рима. В 1381 г. завершил перевод Библии на английский язык. Пользовался защитой короля, пока его учение не было подхвачено плебейской ересью лоллардов, которые выступили под знаменами Уота Тайлера. После подавления восстания оно было осуждено, но оказало влияние на Яна Гуса.

Ян Гус († 1415 г.) - чешский теолог, с 1398 г. - профессор, с 1402 г. - ректор Пражского университета. Типичный идеолог Реформации, последователь Дж.Уиклифа: осуждал торговлю индульгенциями и требовал коренной реформы Церкви по образцу первохристианских общин. В 1414 г. был осужден Констанцким Собором.

Констанцкий Собор (1414 - 1418 гг.) положил конец "Великому расколу" папства. Он был созван по настоянию имп. Сигизмунда в Констанце (совр. Швейцария) и был самым представительным Соборсредневековья. Он низложил всех трёх существовавших тогда пап и избрал Мартина V. По делу о ересях было осуждено учение Дж. Уиклифа, Гуса и Иеронима Пражского. Все трое сожжены как еретики (Уиклиф - посмертно). Принято 5 декретов о реформе Церкви.

Базельско-Флорентийский Собор (1431 - 1449 гг.) продолжил развитие реформ, отстаивая соборное верховенство над папой. Папа Евгений IV (1431 -1447 гг.) не стерпел потери инициативы и объявил Собор, распущенным. Продолжение Соборон созвал во Флоренции, где в 1439 г. была подписана Флорентийская уния с православными. Однако главный сторонник унии русский митрополит Исидор по возвращении в Москву был низложен. Константинополь также отказался от унии через 11 лет по требованию православного народа.

Джироламо Савонарола († 1498 г.) - монах-доминиканец, проповеди которого послужили толчком к свержению тирании Медичи во Флоренции. Иррационалист и мистик: стремился к религиозной непосредственности, к реставрации аскетических идеалов первохристианства. Отчасти предвосхищал взгляды Лютера. Был предан суду по обвинению в ереси и казнён.

Таким образом, пафос протестантизма зарождался уже в недрах Католической Церкви.

Реформация, подготовленная средневековыми ересями и бесконтрольным религиозным субъективизмом, началась в Германии в 1517 г., когда Лютер прибил к воротам Виттенбергского собора свои 95 тезисов против индульгенций. Папа Лев Х отлучил его от Церкви, но на имперском сейме в Вормсе (1521 г.) Лютер одержал моральную победу и был укрыт князьями в крепости Вартбург. Пока он занимался переводом Библии на народный язык, у руля реформ встали теологи-радикалы. Следствием этого была Крестьянская война 1524-25 гг., после подавления которой инициатива Реформации перешла от теологов к протестантским князьям. В результате войны 1546 - 1555 гг. они одержали победу над Карлом V и ввели в Германии Лютеранство. В это же время Реформация победила в Швейцарии, Голландии, Англии и др. странах Зап.Европы. В России реформационные настроения отразились в ереси Жидовствующих.

Тридентский Собор (1545 - 1563 гг.) открывает эпоху Контрреформации. Созван для утверждения вероучит. истин, атакованных протестантами. Осудил протестантское учение об оправдании одной только верой и о Священном Писании как единственном источнике Откровения. Отверг Богослужение на национальных языках. Изложил т.н. "Тридентское исповедание веры" (1564 г.) - возврат к классическому средневековому католицизму.

Контрреформация: церковно-политическое движение XVI - XVII вв. стремящееся восстановить духовную монополию Католической Церкви, дискредитировать идеи Реформации и ренессансной культуры. Вместе с тем это движение породило новое понимание святости как сочетания мистической созерцательности и активности. Примеры:

Орден Иезуитов - основан в Париже Игнатием Лойолой в 1534 г., утвержден Павлом III в 1542 г. Для ордена характерны: суровая дисциплина и высокая степень образованности. Члены его часто вели мирской образ жизни, осуществляя религиозный контроль за учебными заведениями и общественными институтами.

Тереза де Авила († 1582 г.) - реформатор ордена кармелиток, мистическая религиозная писательница. В 1534 г. вступила в кармелитский монастырь "Воплощения" в Авиле. В 1565 г. - основала свой первый монастырь босоногих кармелиток. Преследовалась инквизицией. Оставила сочинения: "Книга о моей жизни", "Книга о жилищах или Внутренний Дворец". Св, покровительница Испании. В католической традиции - учитель Церкви.

Хуан де ла Крус († 1591 г.) - сподвижник Терезы Авильской в осуществлении реформы. С 1563 г. - в кармелитском монастыре. Преследовался инквизицией, был в тюрьме, откуда бежал. Умер в ссылке. Главное сочинение: "Восхождение на гору Кармель". В католической традиции - учитель Церкви.

Франциск де Саль († 1622 г.) - лидер Контрреформации в Швейцарии. С 1602 г. - епископ Женевский. Обращал кальвинистов в католицизм. Прославился как проповедник и религиозный писатель. Переписывался с Генрихом IV. Главное произведение: "Введение в набожную жизнь".

Папа Иннокентий XI (1676 - 1689 гг.) - выдающийся церковный деятель XVII в. Отстаивал традиционные католические ценности в борьбе с абсолютистскими притязаниями Людовика XIV. В 1682 г. отменил независимые от папства права национальной Французской Церкви. Впоследствии беатифицирован.

Папа Пий VI (1775 - 1799 гг.) - последний папа "старого режима". Его исключительный по длительности понтификат (24 года) завершился уже в условиях Французской революции, которая вызвала его активное противодействие. Однако в 1798 г. французы оккупировали Рим и изгнали папу.

Примечание. Таким образом Влияние Контрреформации ощущалось вплоть до начала Французской революции 1789-1794 гг.

Папа Пий IX (1846 - 1878 гг.) в 1854 г. провозгласил католический догмат о Непорочном зачатии Девы Марии. В 1864 г. опубликовал т.н. "Силлабус" - перечень общественно-политических заблуждений, подрывающих учение Католической Церкви (социализм, атеизм, рационализм, требование свободы совести и т.д.). Созвал I Ватиканский Собор 1870 г., провозгласивший догмат о папской непогрешимости в делах веры и морали. В том же году окончательно потерял Папскую область, ликвидированную революционным движением.

Папа Лев XIII (1878 - 1903 гг.) - основатель курса на сближение Церкви и современной цивилизации (с помощью томизма). Признал демократию и парламентаризм. В энциклике "Rerum novarum" ("О новых вещах", 1891 г.) осуждает капиталистическую эксплуатацию, но призывает рабочих не к борьбе, а к сотрудничеству с работодателями. Высказывается в пользу социальной справедливости, напоминая, что единственная цель правителей - это благо подданных.

II Ватиканский Собор (1962 - 1965 гг.) - созван папой Иоанном XXIII для осовременивания (т.н. аджорнаменто) Церкви. Создал новую концепцию церковной жизни - не власть над таинствами, но служение людям. По смерти Иоанна XXIII это направление Собора продолжил папа Павел VI. Особый акцент был сделан на экуменических отношениях и сближении с Православной Церковью: 7 декабря 1965 г. в Риме и Стамбуле (Константинополе) были разорваны грамоты взаимных проклятий между Западной и Восточной Церквами, после чего с кафедры Иоанна Златоуста предстоятели обеих Церквей прочли совместную декларацию о прекращении схизмы,

Примечание.Примирение Константинопольской и Римской Церквей оставляет, однако, полную свободу самоопределения в этом вопросе для остальных автокефальных Церквей Вселенского Православия.

Многие не понимают и .
Староверы – это Православные Славяне, т.е. Правь славят, исповедуют Старую Веру Предков, которая была у славян до .
Старообрядцы – это Праведные Христиане, сторонники старого христианского обряда, который был на Руси до XVII века (до Никонианской реформы).
Язычники – это инородцы, иноверцы.

Староверы-Инглинги

Сегодня средства массовой информации и работники различных ведомств, администраций называют староверов «язычниками», потому что многие чиновники и работники СМИ не принадлежат к нашему народу, к нашей культуре, они библейской национальности, кавказской и вообще не понятно какой от смешанных браков, допустим: мама грузинка, папа азербайджанец. Мы же в повседневной жизни именуем себя Староверами-Инглингами или Православными Славянами, ибо:

1. Мы – Староверы , т.к. исповедуем , ниспосланную Родом Небесным.

2. Мы – Инглинги , т.к. храним Инглию – Священный Божественный Огонь Первопредков наших, и возжигаем его перед Образами и Светлых Богов и Святомудрых Предков наших.

3. Мы – Православные , ибо прославляем. Знаем мы воистину, что Правь – это Мир Светлых Богов наших, а Славь – Светлый Мир, где обитают Великие и Многомудрые Предки наши.

4. Мы – Славяне , ибо славим от нашего чистого сердца всех Светлых Древних Богов и Святомудрых Предков наших.

* Святомудрые – потому что хранят Святую Мудрость.
* (др.-слав. Ингляне) – в Радзивиловской летописи на оборотной стороне 8-го листа сказано: «Друзи Руси СВИИ [ныне Шведы], друзи УРМАНЕ [т.е. живут в урмане, в тайге], ИНГЛЯНЕ друзе и готы, а также кривичи, григовичи и прочее, прочее…» .

Вычитал, что Константинопольский патриарх - главный среди православных. Как же так? У него и паствы-то почти нет, ведь в Стамбуле живут в основном мусульмане. И вообще как в нашей церкви всё устроено? Кто кого главнее?

С. Петров, Казань

Всего насчитывается 15 автокефальных (независимых.-Ред.) православных церквей.

Константинопольская

Её статус как православной церкви № 1 был определён в 1054 г., когда Константинопольский патриарх растоптал приготовленные по западному обычаю хлеба. Это стало поводом к расколу христианской церкви на православную и католическую. Константинопольский престол был первым православным, и его особое значение не оспаривается. Хотя паства нынешнего Константинопольского патриарха, носящего гордое звание Патриарх Нового Рима и Вселенский, немногочисленна.

Александрийская

Согласно церковному преданию, Александрийская церковь была основана святым апостолом Марком. Второй из четырёх древнейших православных патриархатов. Каноническая территория - Африка. В III в. именно в ней впервые появилось монашество.

Антиохийская

Третья по старшинству, основана, по преданию, Петром и Павлом около 37 г. Юрисдикция: Сирия, Ливан, Ирак, Кувейт, ОАЭ, Бахрейн, Оман, также арабские приходы в Европе, Северной и Южной Америке, Австралии.

Иерусалимская

Древнейшая церковь, занимающая 4-е место в автокефальных церквях. Имеет имя матери всех церквей, ведь именно на её территории происходили все важнейшие события, описываемые в Новом Завете. Первым епископом её стал апостол Иаков, брат Господень.

Русская

Не будучи старейшей, при учреждении сразу получила почётное пятое место среди церквей. Самая крупная и влиятельная автокефальная православная церковь.

Грузинская

Одна из древнейших церквей в мире. По преданию, Грузия является апостольским жребием Божией Матери.

Сербская

Первое массовое крещение сербов произошло при византийском императоре Ираклии (610-641 гг.).

Румынская

Имеет юрисдикцию на территории Румынии. Имеет государственный статус: жалованье духовенству выплачивается из государственной казны.

Болгарская

В Болгарии христианство начало распространяться уже в I в. В 865 г. при св. князе Борисе происходит всеобщее крещение болгарского народа.

Кипрская

10-е место среди автокефальных поместных церквей.
Одна из -древнейших поместных церквей Востока. Основана апостолом Варнавой в 47 г.
В VII в. попала под арабское иго, от которого полностью освободилась только в 965 г.

Элладская (греческая)

Исторически православное население нынешней Греции входило в пределы юрисдикции Константинопольской православной церкви. Автокефалия провозглашена в 1833 г. Главой церкви был назван король. Имеет государственный статус.

Албанская

Основная часть паствы проживает в южных районах Албании (в центре и на севере преобладает ислам). Основана в X в. как часть Константинопольской, но затем в 1937 г. получила независимость.

Польская

В современной форме была учреждена в 1948 г. До этого долгое время 80% верующих церкви составляли украинцы, белорусы и русины.

Чешских земель и Словакии

Основана на территории Великоморавского княжества в 863 г. трудами святых равноапостольных Кирилла и Мефодия. 14-е место среди церквей.

Американская

Её не признают Константинопольская, а также ряд других церквей. Возникновение восходит к созданию в 1794 г. монахами Валаамского Спасо-Преображенского монастыря первой православной миссии в Америке. Своим апостолом американские православные считают преподобного Германа Аляскинского.

Сегодня многим исследователям известно, что древние сакральные Ведические знания закодированы нашим языком. В эти тайны языка посвящали русских людей ведуны и ведуньи-весталки, которых христианская традиция называет ведьмами. Само слово «ведаю», т.е. «знаю» определяло глубинный смысл русского ведического мировоззрения. Современный русский ведизм - это не экзотика Индии на русской почве, а самый глубокий исторический пласт системного мировоззрения и духовности нашего народа. Сбывается пророчество ясновидящей Ванги: «Древнейшее учение придет в мир». (Стоянова К.Истината за Ванга. София, 1996).

Вопрос о природе системного мировоззрения наших далеких предков выходит за рамки любой науки и требует соответствующего подхода в изучении. Системное мировоззрение органически включало в себя иерархию богов и понятие о Высшем божестве. Проблему определения Высшего божества у древних славян и его роли в формировании духовности у наших предков рассматривали в XVIII веке М.В.Ломоносов и М.И.Попов. В XIX веке Н.И.Костомаров, А.С.Фаминцин, Н.И.Толстой, А.Ф.Замалеев. В ХХ веке по вопросу религиозного мировоззрения и пантеона богов древних славян писали Б.А.Рыбаков, Я.Е.Боровский, В.В.Седов, Г.С.Беляков, О.С.Осипова и многие другие. К сожалению, в ХХ веке произошла подмена понятия о Высшем боге древних славян понятием Главного бога, которое предусматривает смену богов в самой иерархии этих богов. Ведическая традиция понимания бога как Абсолюта была окончательно прервана и почти забыта. Отсюда вековой спор не только об имени, но и функциях Бога богов. Не имевшего, согласно Ведам, одного личного имени, но имевшего главный отличительный признак – «светоносность». Высший (Всевышний) бог древних славян – это космический огонь, космический пламенный свет (Сва), имевший множество проявлений и ликов. В мире людей, как в микрокосмосе, есть все проявления света и тьмы. «Светлые» люди имели не только русый волос и могли называться русскими. Они должны были быть «светоносными» и «ариями», т.е. «благородными». Это слово из языка «солнца» - санскрита почти забыто, но еще помнят на Руси понятия «Ваша светлость», «Ваше благородие» и эта оценка носила изначальный духовный признак лучших русских людей. Быть арийцем – это значит быть «благородным» и «светоносным» человеком, дающим своему (род)у – племени и всему миру «благо», которое понималось как «добро» и изначально рассматривалось в качестве противоположности «злу». Сегодня мы можем представить, как было исковеркано и искажено Гитлером и его последователями само понятие «ариец».

Для наших предков особенно важен был «животворящий» лик солнца. Его все славяно-арийские племена - обожествляли, и, согласно древней ведической традиции, солнце имело второе сакральное имя Яра(Я- Ра), которое более известно как Ярило. Оно было закодировано в таких русских словах как ве(Ра), жа(Ра), ме(Ра), (Ра)дуга, го(Ра), но(Ра) и многих других. Даже в понятии Иван - ду(Ра)к есть глубокий сакральный смысл, предусматривающий особый жизненный путь главного героя древних русских сказок.

Лингвистический и философский анализ древних сказок, мифов и легенд позволяет сказать, что русский ведизм - это стройная система взглядов, которая пронизывала жизнь праславянского общества, решала возникающие мировоззренческие вопросы, определяла коллективные приоритеты и вытекающие из них духовные и деятельностные установки поведения людей.

Особое место в Ведическом ПравоСлавии занимает понятие «Правь». Это сакральное понятие связано с «Навью» и «Явью». Православные ведуны знали о многомерности и иллюзорности Бытия. Истинны лишь Божьи Законы (заповеди) и главный из них: «что посеешь, то и пожнешь». Считается, что это закон «кармы» и через индусских арийцев – б(Ра)хманов к нам вернулось ведическое представление об этом Законе. Однако в славяно-арийских (православных) Ведах существует понятие «карны». О ней рассказано, например, в книге Асова А.И. «Мифы и легенды древних славян». Если человек идет путем Прави (Правды), то Навь (Горний Мир) становится Явью, проявляется в физическом мире, и мечты сбываются, «проявляются». Правь – это путь от божественной Нави к реальной Яви. Православный человек – это тот человек, который «славит» светлый путь и идет по нему. Семь ступеней йоги от «ямы» до «самадхи» были знакомы нашим предкам, и само понятие «йог» - это перевернутое название слав(Ян)(Ин)а – «гой». Так называли каждого славянина древние евреи, и через христианство оно сохранилось до сегодняшнего дня. В данном случае речь не идет об из(гоях), которые предавали (Прав)о(славную) веру своих предков и становились на путь Кривды.

Всем известно из Библии, что колыбель Иисуса почтили своим присутствием волхвы-ведуны, но не уточняется, откуда они пришли, и кто они такие? Таким образом обрывается связь времен и религиозных эпох, сакральная Правда о Ведическом ПравоСлавии и его праведном (Правь) пути к Всевышнему. Однако сохранилось в русском языке понятие «путный» и «бес(путный)», как сохранились понятия о Правде и Кривде. Именно они сегодня стоят в центре мировоззренческой борьбы. Как уйти от современной, многоликой Кривды и встать на путь Правды (Прави)? Вместе с этим вопросом возникает и другой вопрос: «В чем отличия Ведического ПравоСлавия от христианства, которое принято в современной России тоже называть православным?».

Если начинать разговор с этого вопроса, то следует отметить, что отличий очень много, но системный подход к заявленной теме исследования требует выделения принципиальных различий. Они обозначены самой христианской церковью в 17 веке и служили одним из главных поводов для преследования представителей нашей древней православной веры - староверов (старообрядцев). Особое, сакральное значение имело в Ведическом ПравоСлавии двуперстное крещение. Само таинство крещения существовало задолго до христианства, и оно не вправе его себе «присваивать». Более того, самого Иисуса «приобщили» к нему через Иоанна «крестителя», и оно было, вероятно, двуперстным, поскольку таинству «крещения» обучали волхвы. Древнейшая форма крещения православных двумя крестами сохранилась до сегодняшнего дня у староверов России. Особенность его в том, что средний (самый высокий) палец символизировал Бога, а указательный – человека. Человек - это «дитя Бога» и он должен находиться рядом с Богом, если не боится потерять духовное единство с ним. Двуперстие как раз символически и обозначало единство с Богом, «богочеловечество».

Крещение справа налево - это вторая особенность Ведического ПравоСлавия, которая была сохранена в 17 веке Никоном и не пошла под нож «реформы». До сих пор среди христиан идут богословские споры об этом отличии православных от последователей римско-католической церкви. В этих спорах нет главного – понимания того, что Православные, признававшие Бога в качестве Всевышнего (Абсолюта), могли каждый день на небе видеть его про(явленный) животворящий лик. Этим ликом было солнце Я – Ра (Ярило), и наши православные предки ему поклонялись каждый день, совершая К(Ра)МОЛу. Это была не просто молитва, обращенная к сакральному имени солнца (Ра), а прославление, почитание Сияющей Мудрости и Света Истины Всевышнего. Ведическое ПравоСлавие не знало страны России, поскольку православные ведуны называли Русь – Расея и вкладывали в это название сакральный «свет» своих знаний. Название Руси как Расеи происходило от слов «Ра», т.е. Сияние Истины Всевышнего и «Се», т.е. «это» и местоимения «Я». Дословно: «Я Есмь Сияние Истины Всевышнего». Наша древняя, или, как принято говорить, старая вера с 17 века стала преследоваться и забываться. Однако она не потеряла связь с Ведической Мудростью, которая учит пониманию двойственности мира и необходимости следовать путем Прави (Правды, Правоты). Наше дело Правое!!! В этом выражении суть Ведического ПравоСлавия, но для его понимания надо найти «точку отсчета» правой и левой стороны. Христиане не имеют этой «точки отсчета», поскольку у наших предков-солнцепоклонников она была «точкой» восхода солнца и его движение происходило с правой стороны. Путь Прави – это светлый путь (Сва) животворящего, про(явленного) лика Всевышнего, который идет путем Прави, и православные славяне прославляют этот путь на протяжении всей своей жизни. В момент крещения православных движение двух перстов справа на лево означает победу света (Сва) над тьмой, Правды над Кривдой. Русская христианская церковь - это ортодоксальная церковь, а не православная, и это хорошо известно церковникам, которые, издавая библии на русском языке, прямо пишут об этом в исходных данных. Есть много других признаний, где они не лукавят перед своими «овцами» из числа славян – из(гоев).

Об отношении наших предков к христианским попам известно из сказок Пушкина А.С. и естественно, что христианская церковь не могла быть равнодушной к тому, что, по замечанию известного исследователя русской старины Афанасьева А.Н., крестьяне приносили больных детей к волхвам, «а не попови на молитву» (Афанасьев А.Н. Мифы, поверья и суеверия славян, т.3, с.409.-М.: Изд-во Эксмо, 2002.). «Реформы» Патриарха «Всея Руси» Никона были направлены против Ведического ПравоСлавия, и ведуны-волхвы, как и ведьмы-ведуньи, были вынуждены стать «странниками», «каликами перехожими», уйти в глухие леса, где они могли жить, как жили предки, наставляя православных на путь Правды (Прави – Истины) и творить молитвы Всевышнему по старой своей Православной вере.

О существовании сословия ведунов-наставников среди русских староверов говорят и зарубежные исследователи. Причем речь идет не о каком-то 17 веке, а близких к нам временах. Например, «В 1931 г. старообрядческий (беспоповский) наставник, объясняя немецкому исследователю, как следует складывать пальцы, осеняя себя крестным знамением, заявил: «Такова наша первая догма». Такого рода примеры могут быть умножены». (Успенский Б.А. Крестное знамение и сакральное пространство: Почему православные крестятся справа налево, а католики – слева направо? – М.: Языки славянской культуры, 2004,с.102).

При анализе духовных истоков Ведического Православия и сущности «реформы» Никона следует делать различия между староверами и старообрядцами. Наступление на староверов, организованное патриархом Никоном в 17 веке, коснулось и представителей христианской ортодоксальной церкви, выступивших за сохранение древнего двуперстного знамения. На протяжении веков в рамках русской ортодоксальной христианской церкви росло недовольство церковной иерархией, которая, по представлению богослова Феодосия Васильева и протопопа Аввакума, погрязла в «грехах» и «кривде». В «Увещании…» 1701 г. основатель старообрядческого беспоповского согласия федосеевцев Феодосий Васильев писал: «А я ныне вижу, что несть у вас рассуждения ни деснице, ни шуйце, сиречь ни добру, ни злу, ни ересем, ни истинной вере» (Там же, с.13).

Подобный «раскол» христиан случался и в католической церкви. Например, баптисты (от греч. – крестители) как христианская секта, возникшая в 17 в. в Англии, отвергали церковную иерархию, единственным источником богопознания считали «священное писание». Однако принципиальное различие староверов и старообрядцев не лежит в плоскости христианской «догмы» или христианского учения. Светлый облик Иисуса Христа как «мученика за человечество» привлекал православных староверов, но сами христианские попы долго воспринимались как «Прах Отцов Предавшие ПОПы», как из(гои), принявшие чуждую иудейскую веру и насаждавшие христианство «огнем и мечом» христианских князей и бояр. Если для христиан «символом веры» являлся сам Иисус Христос, то для православных староверов «символом веры» являлся и является древний равносторонний крест. Изначально его обозначали в «солярном» круге. Такой символ креста и круга встречается на древних мегалитических сооружениях (дольменах) и в наскальных рисунках IV тыс. до н.э. Он заметен в кромлехах, изображающих «солярные» круги, на гробницах и жертвенниках, на посуде и одежде наших далеких предков. Отличие этого православного креста в том, что он обозначал путь Прави (Правды), которая имела символическую Правую сторону. Наше дело – Правое! Так говорили православные староверы, а двуперстие староверов – это выражение двуединого креста и богочеловечества. Что же считалось точкой отсчета «правой» стороны? Этот вопрос не относится к вопросам формальной логики. В понятиях «правое» и «левое» существует абсолютный (аксиологический) и относительный (физический) смысл этого противопоставления. Изначальной «точкой отсчета» правой стороны наши предки считали момент восхода солнца. Сакральный смысл этого «момента» раскроем в другом месте нашего исследования. Сейчас только отметим, что для наших предков восход солнца воспринимался как момент проЯВЛЕНия лика животворящего Вышнего (Всевышнего и Вездесущего) Бога. Момент появления солнца из мира Нави (Горнего мира) в мир Яви отражался в сознании наших предков единым символом креста и круга. Крест по сути своей многозначен, поскольку показывает дуальность мира, обозначает мир Нави и Яви, Бога и Человека, Неба и Земли, но он ограничен кругом, как символом «точки отсчета». Без этой «точки отсчета» постоянно можно путаться, где правая и левая сторона, где находятся «Правда» и «Кривда» человеческого Сознания и Бытия. Кроме того, в символике «солярного» круга обозначалось все первичное, нечетное и правое. Об этой особенности древнего Ведического мировоззрения писал еще Платон в Законах. В Православной традиции нечетные числа обозначали не только Правду во всех ее про(явлениях), но и Свет Жизни. Поэтому на Руси было принято на дни рождения и по праздникам дарить нечетное число цветов, а четное – только для усопших, лишенных Жизни. Счастливыми числами считались 1, 3, 5, 7, 9, 11 и так до 21, когда получалось «очко», или «солярный» круг мистической «троицы», известной на древнем языке «солнца» - (сан)скрите как «тримурти». Православные староверы особое значение придавали из всех нечетных чисел числам 3, 7 и 11, что было известно любителю русской «старины» и гениальному поэту Пушкину А.С. Эта и другие «мистические» стороны его деятельности до сих пор не поняты «исследователями» его творчества, а отношение Пушкина А.С. к ПОПам по сей день никак не комментируется.

Следует заметить, что сегодня, говоря о различиях православных старообрядцев от современных христиан, исследователи сводят эти различия, как правило, к двуперстию и троеперстию крестного знамения. Между тем, христианским богословам сегодня хорошо известно, что двуперстное крещение является более древним, и весь спор по этому поводу проводился в рамках чисто богословской схоластики. Об этом хорошо рассказано в монографии Б.А.Успенского «Крестное знамение и сакральное пространство: Почему православные крестятся справа налево, а католики – слева направо?». Более важным представляется анализ интересов христианской иерархии на Руси, которая не могла бесконечно долго терпеть факты, когда крестьяне обращались за помощью к волхвам, православным ведунам, а не к христианским попам. Но не будем ставить вопрос: «Кто виноват?» и искать виновных в лице сегодняшних служителей христианской церкви. У православных есть хорошая поговорка: «Кто старое помянет, тому – глаз вон!». Путь Прави – это путь Света и Добра. В данном вопросе нельзя уходить дальше объективного критического анализа сути христианства и его истории на нашей земле. Каждый человек, волен следовать своим путем и выбирать свою собственную «дорогу к храму». Нас должен волновать сегодня не вопрос «кто виноват?», а «что делать?».

Современные славянофилы утверждают, что надо обозначить «точки» Правды, «центры» Ведического ПравоСлавия, где духовные ведические общины, путем нового «усвоения» древних истин, вернутся к «истокам» Православия. Пример Англии, где существуют десятки общин, живущих по древним образцам общежития, но на новой технологической основе, показывает правильный Путь(Правь) выхода из современного техногенного и духовного кризиса человечества. Подобные примеры есть и в других развитых европейских странах, но они замалчиваются, прячутся от славян, поскольку в этих примерах славяне увидят то, что есть у них в подсознании и на генном уровне. Лучше всего создавать «центры» Ведического ПравоСлавия в местах остатков мегалитической культуры наших далеких предков, где совершались ритуалы и звучали мантры (молитвы), где духи славянского «рода», наших «намоленных» богов, ждут возрождения Ведического ПравоСлавия. Если такие места не сохранились, то следует начинать с чистых мест, где обязательно протекает ручей или речка, возможно «омовение» всех, кто готов начинать создавать родовые «гнезда» славянских общин. «Родовые ключи» могут найти только те, кто видит Путь Прави(Правды) Ведического ПравоСлавия.

Обучение Ведическому ПравоСлавию надо начинать с расшифровки «изначальных» слов русского языка, а еще лучше – с корневых основ современного языка. Духовное «обрезание» славян началось с Всеясветной Грамоты, содержавшей 147 буков. Не мало «реформаторов» потрудилось над «обрезанием» образного, богатого и могучего русского языка. Наконец, Луначарский это «обрезание» довел до 33 букв. Таким образом, чужая Кривда вела слишком уж доверчивых славян по пути постепенной потери изначальной Прави(Правды), образности и созидательной силы русского языка.

Сегодня происходит смена исторических эпох, и становится очень важным вопрос исторической судьбы русского и других родственных нам славянских народов. Враги хотят разделить и поссорить славян именно в самых важных вопросах нашего единства - вопросах языка и веры славян. Малейшие различия возводятся в «абсолют», в главный вопрос политики и этому можно противопоставить наше общее и древнее мировоззрение – Ведическое ПравоСлавие, которое ведет к «Родовым ключам» и общим «истокам» нашей духовной культуры. Сегодня само понятие русской судьбы, русского «креста» становится предметом не только мировоззренческим и философским, но и политическим.

Следует заметить, что в Ведическом Православии существует представление о Судьбе. Об этом писали многие исследователи мировоззрения древних славян, и это хорошо видно из представления славян о рожаницах – девах судьбы. Не буду останавливаться на этом вопросе, поскольку такие поговорки, как «что на роду написано», «суженого конем не объедешь» и т.п. хорошо известны. Гораздо важнее отметить тот факт, что в Ведическом Православии существовало понятие о «суде божьем» и не правы те, кто находит эту «идею» только в христианстве. В «Слове о полку Игореве», например, говорится: «Ни хытру, ни горазду, ни птицю горазду суда Божия не минути» (Злато слово. Век XII. История Отечества в романах, повестях, документах. М.,1986). Судьба, по Ведическому ПравоСлавию, изменяется по закону Карны: «что посеешь, то и пожнешь».

Она творится в соответствии с собственными поступками, про(является) по единым Законам. В этой связи нельзя не упомянуть брошюру Святского Д. «Под сводом хрустального неба. Очерки по астральной мифологии в области религиозного и народного мировоззрения». (Спб.,1913). В этой брошюре убедительно доказывалось, что в Ведическом ПравоСлавии, или, как говорил Святский Д., в «языческом» мировоззрении славян учитывалась «диалектика» Добра и Зла. Наши предки считали, что звездные закономерности не распространяются необратимо на людей, а имеют предрасполагающий и условно-вероятностный характер. Подобный вывод сделал А.А.Куликов в книге «Космические образы славянского язычества» (Спб, 1992). Есть немало работ, которые подробно анализируют календари с древних славянских сосудов. Об этом неплохо рассказано в книге Б.А.Рыбакова «Язычество древних славян» (М.,1997). Нет во всех этих книгах главного – понимания того, что «язычниками» и «иноверцами» были не славяне, а христиане, которые лукаво наложили на Православие чужую веру – христианство. Подмена Всевышнего (Бога-Отца) Ведического ПравоСлавия Иисусом Христом проходила столетиями, но не безболезненно. Более того, сделав славян «рабами» Божьими, а они были «детьми» Всевышнего (Бога-Отца), христианство «обрезало» связь славян с богами своих предков. Из ключевой фразы каждого славянина: «Слава богам и предкам нашим!» христиане взяли понятие «Слава», добавили также ключевую фразу Ведического Православия «Отче наш!» и получилась якобы христианская молитва «Отче наш…», которая заканчивается словами: «…Ибо Твои есть Сила, Царство и СЛАВА, во веки. Аминь». Кто может сказать, как на древнееврейском звучат русские слова «Отец» и «Слава»? Задайте-ка этот вопрос христианам, которые не видят разницы не только между Ведическим Православием и Христианством, но и между Новым и Ветхим заветом. О «Кривде» христианства сегодня немало написано, но всякие «нападки» на христианство – это не наш Путь. Христиане действительно не связали христианство с нашими «истоками», с нашей Правдой (Правью), но они и не могли этого сделать, поскольку в библии говорится о другом народе, о другой ис(Тор)ии и все «истоки» христианства из Пятикнижия Моисея, «Из Торы», а не из «Православия». Если нашлись славяне, которые приняли чужой путь к Богу за свой, то что в этом плохого? Человек волен выбирать тот путь, который сегодня кажется ему ближе и понятнее, но этот путь не приведет к «Родовым ключам» и «Возрождению». Надо понять внутреннюю «слабость» христианства на русской почве и не угрожать христианам «ударом русских богов». Зло не победить Злом и эту аксиому Православия хорошо отражает русская поговорка: «Не в силе Бог, а в Правде». Правда (Правь) – это наш, национальный, славянский Путь Православия. Поэтому нельзя не сказать о том, что без Ведического Православия наш народ станет «перекати полем», начнет покидать свою Родину без малейшего чувства сожаления, а в «престижных» вузах изучать выдержки из Торы.

Следует отметить, что обращение к Всевышнему, а в древней традиции – Вышеню, сохранилось через наши арийские племена и в Индии, но звучит славянский Вышень как Вишну. В этом сходстве нет ничего удивительного, но надо понимать, что Ведическое ПравоСлавие имеет более древние корни, чем веданта Индии. Обращение к Всевышнему (Вышеню) – Отцу славянского рода, в Ведическом ПравоСлавии начинается с «Отче наш…», но перед этой ключевой фразой 21 раз произносится ОУМ. Священный звук ОУМ и животворящий РАМ знали наши предки с колыбели, поскольку эти звуки имели свойства мантры (молитвы) и изменяли «вибрации» человеческого сознания. Они перекидывали незримый «мост» к Светоносному Отцу (Сва). Не случайно на языке солнца – санскрите до сих пор произносится Мантра-Гаятри, или, как еще ее называют, Мантра-(Сва)рупа. Эта мантра (молитва), обращенная к Светоносному Богу (Сва) и ключевая фраза в Мантре-Гаятри - Тат (Сва)(вит)ур (Вар)еньям. На русский язык переводится как «Отче наш, дающий Свет и Жизнь на земле».

В русском языке есть выражения с(вар)ганить, (вар)ево, (вар)иться – это действие, подразумевающее Путь Света от Светоносного Отца к Светоносным детям. Вот откуда древнее обращение «Ваше светлость» и Мантра-(Сва)рупа служит «мостом» между Всевышним и (слав)ящими его детьми - (слав)янами. Северная Ведическая ПравоСлавная традиция праздновать «День рождения Солнца» 25 декабря через арийские (индоевропейские) племена распространилась и на южные регионы Европы и Азии. Например, этруски передали традицию празднования этого дня римлянам. У них «также было празднование прихода солнца, и в цирке были игры в честь рождения бога дня. Оно отмечалось за восемь дней до январских календ то есть 25 декабря. Сервий в своем комментарии на стих 720 седьмой книги «Энеиды» Вергилия говорит, что солнце является новым на 8-й день календ января, то есть 25 декабря. Во времена папы Льва I некоторые отцы церкви утверждали, что «считаемое празднеством событие (Рождество) является в меньшей степени почитанием дня рождения Иисуса Христа, нежели почитанием дня рождения солнца». В тот же самый день римлянами праздновался день рождения Непобедимого Солнца, как это можно видеть из римских календарей, выходивших во времена Константина и Юлиана. Этот эпитет «Непобедимый» совпадает с тем, который персами давался тому же самому богу, которому они поклонялись под именем Митры и который у них родился в пещерное, и, будучи рожден в хлеве, почитался Христианами под именем Христа» (Менли П. Холл. Интерпретация Секретных учений, скрытых за ритуалами, аллегориями и мистериями всех времен.- СПИКС, Санкт-Петербург, 1994, с.160-161.). К этому можно добавить, что христианская Непорочная Мать имеет небесный прототип - Небесную Деву. Не случайно Альберт Магнус утверждал: «Мы знаем, что знак Небесной Девы поднимается над горизонтом в момент, который мы отмечаем как рождение Господа нашего Иисуса Христа». (Там же, с.161). Как видим, «ничто не ново под луной» и правоверные христиане, не имея подлинных доказательств и представления о действительном дне рождения Иисуса Христа, ежегодно отмечают событие, которое на протяжении многих тысяч лет является одним из главных праздников так называемых «язычников», а в действительности ПравоСлавных арийцев, в том числе и древних славян.

Отмечая особенности нашей «старой веры», следует сказать, что Ведическое православное мировоззрение включало в себя мистические направления и жреческие «школы» ведунов (ведуней). Анализируя древнюю ведическую эпоху Руси А.Н.Афанасьев сделал вывод: «Итак, обзор названий, присвоявшихся ведунам и ведьмам, наводит нас на понятие высшей, сверхъестественной мудрости, предвидения, поэтического творчества, знания священных заклинаний, жертвенных и очистительных обрядов, умения совершать гадания, давать предвещания и врачевать недуги.» (Афанасьев А.Н. Мифы, поверья и суеверия славян, т.3,с.407, м.: Изд-во Эксмо, 2002).

Как уже отмечалось, привнесенное на Русь христианство много столетий существовало рядом с православием и стало «православным» христианством. Поэтому неудивительно, что христианские богословы находили много общего у своих «святых» и «просветленных» с практикой, как они считали, индусской раджа – йоги. В этом отношении очень характерна работа христианского богослова М.В. Ладыженского «Сверхсознание и пути его достижения» (М.,2002). В первой главе «Индусская раджа – йога и христианское подвижничество» М.В. Ладыженский проводит не мало параллелей, но не делает главного вывода и признания, что «православие» не есть христианское учение. Оно наслоилось на христианство, переработало его до такой степени, что русским людям достаточно было сказать, что мы православные и забыть добавить слово «христиане». Православие «перемешалось» с христианством до такой степени, что в 17 веке патриарх «всея Руси» Никон велел исправить богослужебные книги и церковные обычаи по греческим образцам. Приверженцы так называемого «раскола» называли православие «старой верой», «старообрядчеством». «Реформа» Никона свелась не только к «исправлению» богослужебных книг и преследованию староверов, но и к уничтожению оставшегося ведического наследия древнерусского (прав)о(слав)ия. Таков был главный итог религиозной «реформы» Никона. Сегодня многое утеряно, но далеко не все. Через исследователей так называемого «славянского язычества», например, А.Н. Афанасьева и А.А. Котляревского, мы можем представить мировоззрение и образы богов наших далеких предков. Есть исторические и археологические свидетельства о существовании в ведическом православии Всебога (Высшего бога) и иерархии богов. Например, в договоре Игоря с Греками говорится: «И елико их есть нехрещено, да не имут помощи от Бога ни от Перуна, Да будет клят от Бога и от Перуна» (ПСРЛ. Ипатьевская летопись. Л., 1998.) Найденная археологами Збручская стела IX в.н.э. относится к эпохе «христианства», но на ней изображены в 3 ярусах «языческие» боги, люди и держатель подземного мира. Напомню, что в христианстве нет даже упоминания о русских и славянах, которые задолго до появления христианства были православными. Тем не менее, светлый облик Иисуса Христа прижился на русской почве, и христианство стало важной частью национальной культуры. Этот факт нельзя отрицать и надо понимать, что христианство, ислам, буддизм и православный ведизм - это только разные пути к единому Богу(Абсолюту). Они все достойны одинакового и искреннего уважения. Отличие православного ведизма только в том, что он ближе к славянским духовным истокам и их живительная влага может помочь нам не исчезнуть с исторической сцены.

На протяжении тысячелетий славянские ведуны и ведуньи(ведьмы) учили Ведическому ПравоСлавию и представлению о живой природе огня, воды, неба и земли. В этом была абсолютная вездесущность Бога, и системное представление об одухотворенности природы и человека. А.Н.Афанасьев, например, отмечал, что небо как вместилище светлого начала – света и тепла – обоготворялось у всех славянских народов. В славянских заговорах говорится: «Ты, небо, слышишь, ты, небо, видишь» (Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу.Т.1,с.62). В Ведическом ПравоСлавии Небо изначально почиталось вместе с Землей. Небо и Земля представлялись в брачном союзе между собой, причем небу придавался вседействующий мужской тип (Ян), а земле воспринимающий – женский (Инь). Славяне называли небо отцом, батюшкою, а землю - матушкой, кормилицей.

Для каждого слав(Ян)(Ин)а важен был месяц (Ян)варь. Солнечная энергия (Ян) начинала (вар)иться и поступать в (Ин) Матушку-Землю. Наступала пора энергетического «оплодотворения» земли и она должна будет дать своим детям славя(Ян)ам плоды животворящего Я-Ра(Ярило). Однако в Ведическом ПравоСлавии новый год начинался не в (Ян)(вар)е. Согласно солнечному календарю славян новый календарный год начинался 22 марта, но его праздновали с началом весны – 1 Марта. От нуля градусов Овна 22 марта начинался круг Зодиака и это не случайно, поскольку солнце вступает в знак Овна в день весеннего равноденствия. Православные ведуны и ведьмы изображали этот знак не в виде зоологического барана, а в виде раскрывающейся почки. Этот знак олицетворял приход и расцвет новой жизни, чистой и непорочной. Именно день весеннего равноденствия символизировал момент Возрождения жизни и это Возрождение происходило благодаря мужской солнечной энергии (Ян).

В Ведическом Православии дни календаря и числа имели особое значение, поскольку в Православии путь Прави(Правды) был закономерным, или, как говорили наши предки, пра(вед)ным. Идти пра(вед)ным путем славянам было легко, поскольку (вед)уны и (вед)ьмы подсказывали, как, например, назвать ребенка, если он родился, скажем, в Ян(вар)е, когда и как лучше сотворить молитву, солить капусту, прибрать дом, найти своего суженного и назначить свадьбу именно в такой день, чтобы пойти «в добрый путь, на долгие года».

Замечу, что Земля для Православных славян была одновременно и божество-Мать-Земля, и творческая, божественная стихия. Слав(Ян)(Ин) славил Ян и Инь, Небо и Землю, и всю окружающую его природу. Христиане в этом факте видят грубое язычество. Однако для системного мировоззрения Ведического Православия, признающего Всебога (Абсолюта), обоготворение природы вполне естественно. Православные черпали из живительного, одухотворенного источника природы вдохновение для всевозможных свершений. В этом они видели путь Прави (Истины) и шли по нему, чтобы быть достойными своих «светлых» богов и «просветленных» предков. В этом суть системного мировоззрения Ведического Православия и особенности «источника» русской духовности.

В заключение еще раз отметим, что каждый человек волен сам выбирать свой путь к Богу. Наша статья написана не в целях злопыхательской критики христианства, она имеет вполне конкретную задачу – расширить идеологическую «платформу» славянофильства ХХI века. В XIX веке лозунг: «Братья славяне, объединяйтесь!» не был услышан и принят всеми славянскими народами потому, что слишком многим казалась незыблемой мощь и сила «славянского мира». Сегодня славяне исчезают как изначально единый этнос, имеющий общие исторические и национальные корни. Наши недруги всеми силами пытаются развести славян по «национальным квартирам», посадить на пограничные «замки» и, как показала «оранжевая революция» на Украине, будут «вбивать клин» между славянскими родами по каждому поводу. Под натиском американского «глобализма» может окончательно исчезнуть богатая и разнообразная славянская культура. Вот почему новое славянофильское движение становится «потребностью дня», а возвращение к ведическим истокам православия – это новый, мощный фактор славянского духовного возрождения. Массовое движение по созданию славянских «языческих» и «ведических» общин, историко-культурных славянских организаций – это уже исторический факт. Задача состоит в том, чтобы дать славянофилам новую идеологическую «платформу» объединения и вернуться к чрезвычайно позитивному религиозному культу – это культ наших древних богов и предков. Сегодня славянский мир катастрофически быстро исчезает, и в качестве ответа на угрозу американского «глобализма», уничтожающего наши национальные корни, мы должны ответить: «Братья славяне, объединяйтесь!», «Слава богам и предкам нашим!!!»

Рыбников В.А.