Софийский собор в константинополе. Собор святой софии

29.09.2019

Страницы: 1

Это был самый большой собор в Византийской империи. И один из самых древних, Софию закончили в 537 году. Удивительно, как здание простояло столько времени. Я видел много руин ранневизантийской эпохи, как правило, одни фундаменты - а здесь сооружение, почти нетронутое временем. Понятно, что главный храм империи подновляли, как сами византийцы, так и сменившие их турки. Но все равно, это кажется загадочным.

Я думаю, что не стоит как-то детально описывать здесь все этапы строительства Св. Софии, это все общеизвестные факты. Поэтому ограничусь своими личными впечатлениями от посещения великого собора. Осматривать храм Премудрости Божьей стоит во второй половине дня, так как с утра у ее входа часто накапливаются огромные очереди. Сюда автобусами свозят множество туристических групп, и простоять можно час, а то и больше.

Св. София внешне выглядит хоть и тяжеловесно, но весьма величественно. Сразу ощущается, что она ближе к тому, дальнему от нас, римскому времени, чем к более позднему Средневековью. Даже пристроенные турками контрфорсы "отдают" чем-то римским.

Храм Софии Премудрости Божьей в Стамбуле // maximus101.livejournal.com

// maximus101.livejournal.com

Контрфорсы главного входа в храм возвели еще X веке, впоследствии турки добавили еще свои. Также они пристроили к церкви четыре минарета, которые смотрятся здесь очень неуместно.

// maximus101.livejournal.com

Северо-западный угол Cв. Софии. Здесь видны руины Патриаршей школы.

// maximus101.livejournal.com

Своды в "Вестибюле воинов". Когда-то здесь был вход в храм для простого византийского люда.

// maximus101.livejournal.com

Мозаика над входом изображает Богоматерь с младенцем, справа император Константин, подносящий ей город Константинополь, а слева император Юстиниан, строитель Св. Софии, подносящий этот собор.

// maximus101.livejournal.com

Экзонартекс - внешняя галерея Св. Софии. Здесь стоит мраморный саркофаг императрицы Ирины, венгерской принцессы - жены императора Иоанна II Комнина.

// maximus101.livejournal.com

Дверь, ведущая из экзонартекса в нартекс, внутреннюю галерею.

// maximus101.livejournal.com

Мозаика над Царскими вратами, изображающая Христа на троне и склонившегося перед ним императора Льва VI.

// maximus101.livejournal.com

Нартекс - внутренняя галерея Софийского собора.

// maximus101.livejournal.com

Двери в главный неф храма.

// maximus101.livejournal.com

Признаюсь, что когда я стоял под куполом Св. Софии и смотрел вверх, то ловил себя на мысли, что эта многотонная каменная масса может рухнуть на голову в любой момент, ведь это очень, очень древняя конструкция. Было немного жутковато. Совершенно непонятно, каким образом эта огромная тарелка держится наверху.

// maximus101.livejournal.com

Интересно, что подобного страха у меня никогда не было в османских мечетях, хотя они все строились по примеру Св. Софии и с явным желанием ее перещеголять. В определенном смысле геометрия больших турецких мечетей, типа Сулеймание и прочих, совершеннее византийского храма. Они какие-то более "правильные", симметрично-выверенные в отличие от Софии. Она смотрится более тяжеловесно и порой иррационально. Но нигде в турецких сооружениях нет этого эффекта "парящего" купола, который и достигается этой иррациональностью, когда плоская гигантская каменная тарелка держится не пойми какой силой на высоте более 50 метров...

// maximus101.livejournal.com

И как здорово, что убрали наконец эти проклятые леса, которые высились здесь до самого купола, наверно, целое десятилетие.

// maximus101.livejournal.com

Изображение шестикрылого Серафима на парусах Св. Софии.

// maximus101.livejournal.com

Султанская ложа.

// maximus101.livejournal.com

Фрагмент пола. Наверно этот круг на полу предназначался для императора.

// maximus101.livejournal.com

Алтарная апсида Св. Софии.

// maximus101.livejournal.com

Мозаичное изображение архангела Гавриила, справа от апсиды с Богородицей.

// maximus101.livejournal.com

Деревянные щиты, обтянутые кожей с исламскими надписями, появились во время реконструкции собора 1847-849 гг. под руководством швейцарцев - братьев Фоссати.

// maximus101.livejournal.com

Внешняя галерея собора.

// maximus101.livejournal.com

Коридор, ведущий в галерею второго этажа.

// maximus101.livejournal.com

Галерея второго этажа.

// maximus101.livejournal.com

Граффити на мраморных парапетах собора. Таких надписей здесь сотни.

// maximus101.livejournal.com

"Матфей - поп галичский", был здесь)

// maximus101.livejournal.com

Мозаики галереи второго этажа. Лучшее мозаичное произведение в соборе - Деисус (Христос, Богоматерь и Иоанн Креститель).

Успенский собор всегда являлся самым важным кафедральным собором российского государства. Он занимает особенное место в историческом прошлом России. В течение многих столетий эта церковь была государственным и религиозным центром. Здесь происходили венчания на княжество великих князей и присяги на вассальную верность удельных князей, здесь короновали на царей, а затем императоров…

Говорят, что у каждого города, основанного в древности или в средневековье, есть свое тайное имя. По легенде, его могли знать лишь несколько человек. В тайном имени города был заложен его ДНК. Узнав «пароль» города, враг без труда мог завладеть им.

Согласно древней градостроительной традиции, в начале рождалось тайное имя города, затем находилось соответствующее место, «сердце града», которое символизировало Древо мира. Причем не обязательно, что пуп города должен находиться в «геометрическом» центре будущего города.

У города почти как у Кощея: «…смерть его на конце иглы, та игла в яйце, то яйцо в утке, та утка в зайце, тот заяц в сундуке, а сундук стоит на высоком дубу, и то дерево Кощей как свой глаз бережёт».

Интересно, что древние и средневековые градостроители всегда оставляли подсказки. Любовь к ребусам отличала многие профессиональные гильдии. Одни масоны чего стоят.

До профанации геральдики в эпоху Просвещения роль этих ребусов выполняли гербы городов. Но это в Европе. В России до XVII века вообще не было традиции зашифровывать суть города, его тайное имя, в гербе либо другом каком-то символе.

Государственная печать Великого Князя Иоанна III 1497 года

Например, Георгий Победоносец перекочевал на герб Москвы с печатей великий московских князей, а еще раньше — с печатей Тверского княжества. Отношения к городу это никакого не имела. На Руси отправной точкой для возведения города был храм. Он был осью любого населенного пункта.

В Москве эту функцию на протяжении веков выполнял Успенский собор. В свою очередь, согласно византийской традиции, храм должен был быть построен на мощах святого. При этом мощи обычно полагались под алтарем (иногда также с одной из сторон алтаря или у входа в храм).

Именно мощи и являли собой «сердце города». Имя святого, по-видимому, и было тем самым «тайным именем». Иными словами, если бы «закладным камнем» Москвы был собор Василия Блаженного, то, и «тайное имя» города было бы «Васильев» или «Васильев-град».

Однако мы не знаем, чьи мощи лежат в основании Успенского собора. Нет ни одного упоминания об этом в летописях. Вероятно, имя святого держалось в тайне.

В конце XII века на месте нынешнего Успенского собора в Кремле стояла деревянная церковь. Сто лет спустя московский князь Даниил Александрович построил на этом месте первый Успенский собор. Однако по неизвестным причинам через 25 лет Иван Калита строит на этом месте новый собор.

Интересно, что храм был построен по образцу Георгиевского собора в Юрьеве-Польском. Не совсем ясно почему? Георгиевский собор вряд ли можно назвать шедевром древнерусского зодчества. Значит, было еще что-то?

Реконструкция первоначального вида Георгиевского собора в Юрьеве-Польском

Храм-образец в Юрьеве-Польском был построен в 1234 году князем Святославом Всеволодовичем на месте на фундаменте белокаменной церкви Георгия, которая была сооружена в 1152 при основании города Юрием Долгоруким. Видимо, этому месту уделялось какое-то повышенное внимание. А строительство такого же храма в Москве, возможно, должна была подчеркнуть какую-то преемственность.

Успенский собор в Москве простоял менее 150 лет, а потом Иван III вдруг решил его перестроить. Формальная причина – ветхость сооружения. Хотя полторы сотни лет для каменного храма не Бог весть какой срок.

Храм разобрали, а на его месте в 1472 году началось строительство нового собора. Однако 20 мая 1474 года в Москве произошло землетрясение. Недостроенный собор получил серьезный урон, и Иван принимает решение разобрать остатки и начать строить новый храм.

Для строительства приглашаются зодчие из Пскова, но те, по загадочным причинам, категорически отказываются от строительства. Тогда Иван III, по настоянию своей второй супруги Софьи Палеолог, посылает эмиссаров в Италию, которые должны были привезти в столицу итальянского архитектора и инженера Аристотеля Фьораванти. Кстати, на родине его называли «новым Архимедом».

Это выглядит совершенно фантастически, поскольку впервые в истории Руси на строительство православного храма, главного храма Московского государства, приглашается зодчий-католик! С точки зрения тогдашней традиции – еретик.

Почему был приглашен итальянец, который в глаза не видел ни одного православного храма, остается тайной. Может быть, потому, что ни один русский зодчий не захотел иметь дело с этим проектом.

Строительство храма под руководством Аристотеля Фьораванти началось в 1475 году, а закончилось в 1479. Интересно, что в качестве образца был избран Успенский собор во Владимире.

Историки объясняют, что Иван III хотел показать преемственность Московского государства от бывшего «стольного града» Владимира. Но это опять выглядит не очень убедительно, поскольку во второй половине XV века былой авторитет Владимира едва ли мог иметь какое-то имиджевое значение.

Возможно, это было связано с Владимирской иконой Божией матери, которую в 1395 года перевезли из владимирского Успенского собора в московский Успенский собор, построенный Иваном Калитой. Однако прямых указаний на это история не сохранила.

Одна из гипотез, почему русские зодчие не взялись за дело, и был приглашен итальянский архитектор, связана с личностью второй жены Иоанна III, византийки Софьи Палеолог.

София Палеолог въезжает в Москву. Миниатюра Лицевого летописного свода.

Как известно, в жены Ивану III греческую принцессу активно продвигал римский папа Павел II. В 1465 году ее отец, Фома Палеолог, перевез ее с другими своими детьми в Рим. Семья поселилась при дворе папы Сикста IV. Через несколько дней после их прибытия Фома умер, приняв перед смертью католичество.

История не оставила нам сведений о том, что Софья перешла в «латинскую веру», однако вряд ли Палеологи могли оставаться православными, живя при дворе папы Римского. Другими словами, Иван III, скорее всего, посватался католичке. Причем, о том, что Софья перешла перед свадьбой в Православие, не сообщает ни одна летопись.

Венчание происходило в ноябре 1472 года. По идее, оно должно было происходить в Успенском соборе. Однако незадолго до этого храм был разобран до фундамента, чтобы начать новое строительство. Это выглядит очень странно, поскольку примерно за год до этого было известно о грядущей свадьбе.

Удивительно и то, что венчание произошло в специально построенной возле Успенского собора деревянной церкви, которую снесли сразу же после обряда. Почему не был выбран другой кремлевский собор, остается тайной.

Давайте вернемся все же к отказу псковских зодчих восстанавливать, разрушенный Успенский собор. Одна из московских летописей говорит, что псковичи якобы не взялись за работу по причине ее сложности. Однако слабо верится, что русские архитекторы могли отказать Ивану III, человеку довольно резкому, по такому поводу.

Причина категорического отказа должна была быть очень весомой. Вероятно, это было связано с какой-то ересью. Ересью, которую мог перенести только католик – Фьораванти. Что же это могло быть?

Московский Кремль при Иване III

Успенский собор, построенный итальянским зодчим, не имеет каких-то «крамольных» отклонений от Русской традиции зодчества. Единственное, что могло вызвать категорический отказ – это святые мощи.

Возможно, «закладной» реликвией могли стать мощи неправославного святого. Как известно, Софья привезла в качестве приданного много реликвий, включая православные иконы и библиотеку. Но, вероятно, не обо всех реликвиях мы знаем. Не случайно же папа Павел II так лоббировал этот брак.

Если во время переустройства храма произошла смена мощей, то, согласно русской традиции градостроительства, сменилось «тайное имя», а главное судьба города. Люди, которые хорошо и тонко понимают историю, знают, что именно с Ивана III началась смена ритма России. Тогда еще Руси.

Алексей Плешанов

link

Варварские племена приближались к границам империи, угрожая захватом римских земель. Уже в IV веке перед Римом встала угроза оккупации, тысячелетний город мог быть разрушен и разграблен.

Из-за такого положения дел, новые императоры не строили резиденции в Риме, предпочитая более спокойные и стратегически важные регионы.

Император Константин не стал исключением, но в отличие от других императоров, он решил построить новую столицу, тем самым ознаменовав новый период.

Столицей новой империи, стал греческий город Византий, расположенный на побережье Босфора. Архитекторы задумывали расширить его, за счёт перестройки ипподрома, постройки дворцов и церквей. Вокруг Византии выстроились неприступные стены, обеспечивающие защиту города от вторжений. В 330 году, по поручению Константина Великого, город становится официальной столицей Римской империи.

Главный храм Византийской империи

Построенный в VI веке лучшими зодчими, храм святой Софии в Византии стал настоящим магнитом для христиан. Архитектура долгое время была эталонной и использовалась как пример при построении других христианских соборов в Европе.

Подобные святыни выстраивались и на Руси. Для этого русские князья приглашали византийских зодчих, потому что собственной практики постройки попросту не было. Все храмы в древней Руси строились из дерева и не отличались особой помпезностью. С приходом константинопольских зодчих, все изменилось и первый каменный храм возвели в Киеве. Историки дотируют начала строительства на 989 года. Если верить летописям, то конец строительства пришёл на 996 год.

Первое разрушение

София Константинопольская пережила не одно разрушение. Так, во время правления Юстиниана первого, Византийская империя достигла наибольшего могущества. Успешные военные походы увеличивали популярность императора у военных и снижали у народа, ведь для ведения войны требовались большие средства, которых в казне не было. Из-за этого император решает повысить налоговое бремя для своих граждан.

Повышение налогов вызвало реакцию народа, в Константинополе началось восстание «Ника». Юстиниану удалось подавить восстание, но оно разрушилось большую часть города, в том числе и Софийский собор. И он решает заняться восстановлением храма, который бы своей красотой и великолепием превзошёл прошлый.

Строительство нового Софийского собора

Для этого он собирает со всех уголков Византии рабочих. Во главе работников ставит умельцев - Анфимию Тралльсково и Исиолра Милетского . Планировалось построить самое уникальное здание во всей Византии и масштабы были колоссальными, на плечи зодчих легла тяжёлая задача. Архитектурное великолепие было представлено спустя пять лет, упорного труда рабочих.

В отделке храма использовались передовые материалы. Возведением византийского чуда света, обошлось казне в приличную сумму, примерно три годовых бюджета всей империи. Дороговизна храма обусловлена его уникальными составляющими. Стены в храме украшались драгоценными камнями, фрески покрывались золотом и серебром .

Второе разрушение

Крестовых поход за прибылью в 1204 году привёл католических солдат в Софийский собор в Константинополе. Накопленные за полвека богатства были разграблены крестоносцами . Они не гнушались воровать из стен драгоценные камни. Вековые фрески были разрушены, ведь крестоносцы обдирали со стен золото. Бесценные иконы были осквернены и уничтожены. Сам христианский собор был превращён в католический.

Несмотря на бесчинства крестоносцев, Софийский собор по-прежнему был произведением искусства и продолжал работу, как христианский храм, до завоевания Мехметом I.

Мечеть Айя-Софья

В 1453 году, софийский собор оправдал вложения, из-за его потрясающей красоты, султан Мехмет I. принимает решение не разрушать его, а даёт указание перестроить в мусульманский храм Айя - София . Крест с куполов сняли в первые дни и заменили на полумесяц.

Все фрески замазали побелкой и уничтожили христианские украшения. Для придания храму мусульманского вида, вокруг него выстроили четыре минарета. В дальнейшем храм был главной мечетью в Стамбуле. Дополнительно служил в качестве усыпальницы для османских императоров.

Из мечети в музей

В 1935 году президент Турции издал декрет, по которому Софийский собор стал музеем. Несмотря на это, многие христианские движения хотят вернуть ему былую славу и вновь превратить его в свое пристанище. После издания декрета, на работу по восстановлению храма, были приглашены профессиональные реставраторы. Перед которыми стояла трудная задача - восстановить великолепные мозаики и фрески.

Расположение Софийского собора

Собор располагается на территории Турции, в Стамбуле. Рядом с ним располагаются величайшие архитектурные строения, к примеру:

Голубая мечеть.
Базилика цистерна.
Топканы.

Добраться до храма можно с помощью:

Трамвая Эминеню-Зейтинбурну, Султанахмет-Фатих.
Автобуса, курсирующего туда же, что и трамвай.

С 15 апреля до 1 октября музей работает с 9 часов утра до 7 часов вечера, а с 1 октября по 15 апреля с 9 до 5 часов. В понедельник не получиться посетить храм, также в праздники режим его работы меняется. Дети туристов до 12 лет, имеет право бесплатного посещения. Цена за один билет почти достигает 8 $.

Несмотря на то, что я была в Стамбуле не один раз и довольно подолгу, несмотря на мое скептическое отношение к пиететам и культовым местам, собор Святой Софии для меня является средоточением Стамбула-Константинополя.

Когда попадаешь на его территорию (правильнее сказать «в ее владения»

), возникает удивительное чувство - это не просто интерес, удивление, восхищение, это похоже на состояние внутреннего затишья, даже замирания, когда вдруг полторы тысячи лет «разархивируются» у тебя прямо на глазах.

Потом приходят на ум пафосные слова вроде «вечность», «величие», «мудрость», и ты начинаешь задумываться над этим феноменом: архитектурным, историческим, культурным, религиозным.

Ведь в Стамбуле сохранилось достаточно большое количество православных храмов, впечатляющих своей историей и архитектурой, например, церковь Пантократора, церковь Паммакаристы, церковь спасителя в Хорах, собор Святой Ирины, храм Святых великомучеников Сергия и Вакха. И это только небольшая часть. Некоторые из них на реставрации, другие целиком или частично переделаны в мечети, в каких-то созданы музеи.

Тем не менее, Собор Святой Софии остается первым и единственным в этом списке.

Красавица Святая София. Вехи истории

У каждого произведения искусства так же, как у человека, есть своя история, своя «книга жизни». У Собора Святой Софии эта книга - одна из самых «толстых» в мире.

История жизни Собора берет начало в IV веке и насчитывает уже почти полторы тысячи лет. Можно представить, свидетелем какого количества событий ему довелось побывать. Чтобы немного ознакомиться с главными вехами соборной жизни, семнадцативековый период можно разделить на три основные части - византийский, османский, современный.

Византийская Святая София - Собор Премудрости Божией

Прародителем этого исторического и архитектурного чуда, шедевра, которому мы сегодня имеем возможность удивляться, была небольшая базилика, построенная императором Константином II в 324-327 г.

В течение довольно небольшого периода времени она стала слишком мала для населения города, и преемник Константина, его сын Констанций, приказал ее расширить.

В 360 году базилика была расширена и получила название Megale Ekklesia (греч. Μεγάλη Εκκλησία - большая церковь), а чуть позже, в начале пятого столетия, она стала называться Собором Святой Софии - Премудрости Божией. Церковь была самой большой в Восточной Римской империи и имела высокий статус - здесь короновались правители.

В 404 году, в период правления Аркадия (Arkadios), в результате разногласий его жены Евдокии (Eudoksia) с патриархом Иоанном (Ioannes Chrysostomos) случился народный бунт, церковь сгорела. Через 11 лет, в 415 году, новый правитель Феодосий - Младший -(Theodosios II) отстроил ее заново. Теперь у церкви было пять нефов, монументальный вход, а крыша по-прежнему была деревянной, как и у ее предшественниц.

И снова бунт, снова пожар. Январь 532 года. Это был крупнейший бунт в Константинополе, который произошел на пятом году правления Юстиниана I (527-565) и вошел в историю под названием «Ника» (греч. Στάση του Νίκα - Побеждай). В этом восстании против империи Юстиниана объединились две самые значительные группы - патриции и плебеи. Как любой выдающийся реформатор, своими нововведениями и жестким стилем правления Юстиниан вызывал претензии многих слоев населения. Масштаб их недовольства был нешуточным, и намерения свергнуть императора были почти осуществлены. Юстиниан уже готовился бежать из города, но, использовав хитрость и преданность своих сторонников, которые подкупили большинство предводителей восстания и привлекли их на свою сторону, подавил бунт и продолжил свое правление еще 33 года.

В результате восстания была разрушена значительная часть города, в том числе и Собор Святой Софии, было убито около 35000 человек. После этого события Юстиниан решил увековечить свою победу, ознаменовав ее возведением такого храма, «какого не было со времен Адама и какого не будет никогда», а расположение его на холме вблизи Большого Императорского дворца и Ипподрома должно было еще больше подчеркнуть его величие и возвышенность.

Нужно сказать, императору это удалось, и сегодня мы имеем возможность любоваться этой постройкой, возведенной 1479 лет назад. Правда, за прошедшее время собору пришлось еще неоднократно пострадать от землетрясений и пожаров, но каждый раз его тщательно восстанавливали.

Строительство и его масштабы

Подготовка к строительству была не слишком длительной, место было определено. Там, где 13 января 532 года сгорела церковь Святой Софии, уже 23 февраля, всего через 40 дней после пожара, император самолично заложил камень основания нового храма.

Для реализации грандиозного замысла были приглашены два самых знаменитых архитектора - Анфимий Тралльский (из Тралл) и Исидор Милетский (из Милета), уже имевших опыт совместной работы - пятью годами раньше они построили церковь Святых Сергия и Вакха. Еще сто архитекторов управляли рабочими, около пяти тысяч которых работали по одну сторону храма, и столько же - по другую.

Сам император ежедневно следил за ходом работ. В период возведения храма вся империя должна была нести денежную дань, и все сословия от самых низших до самых высших были обременены этой обязанностью на протяжении пяти лет строительства.

Кроме этих средств, для украшения интерьера собора в Константинополь привозили остатки античных зданий, представлявшие особую ценность.

Из Рима, Афин и Эфеса, из древних городов Анатолии и Сирии были присланы колонны, которые мы можем видеть и по сей день.

А порфировые колонны первого этажа в количестве восьми штук были доставлены из храма Солнца в Баальбеке, другие восемь - из храма Артемиды в Эфесе.

На капителях колонн, расположенных по периметру основного пространства, можно увидеть монограммы императора и его супруги.

На материалы не жалели ни средств, ни фантазий: известь была замешана на ячменной воде, в цемент добавляли оливковое масло. Для доски престола даже изобрели новый материал: в растопленное золото бросали самые драгоценные камни - ониксы, жемчуга, топазы, сапфиры, рубины, в результате чего этот необыкновенный сплав получил около семидесяти цветовых оттенков!

Мрамор для облицовки стен выбирали самым тщательным образом, учитывая особенности месторождений - Проконес славился белоснежным, Ясос - красно-белым, Каристос - светло-зеленым, а Фригия - розовым с прожилками. Кроме мрамора для внутреннего убранства использовали, конечно же, золото высочайшей пробы, серебро, янтарь, яшму, слоновую кость.

Для изготовления купола привезли глину с острова - она отличалась особой прочностью в сочетании с легким весом.

Для такого небывалого по своему замыслу, масштабам и расходам строительства потребовалось не так уж и много времени - через пять с половиной лет храм был готов.

В день освящения освящения храма, 27 декабря 537 года, Юстиниан выразил в одной фразе и восторг от увиденного, и утверждение собственного могущества: «О, Соломон! Я превзошел тебя!».

С этого дня и на протяжение последующих девятисот шестнадцати лет Святая София была символом величия и могущества византийской империи.

Архитектурные секреты

Пытаясь описать главную находку Анфимия и Исидора - купольную систему храма - я подумала, что слова, которые произнес Юстиниан, должны были принадлежать именно им - величайшим архитекторам своей эпохи.

То, что им удалось спроектировать и реализовать, вызвало немало восхищения у современников, а впоследствии стало «азбукой» и дало начало новому направлению в архитектуре.

Оказывается, то, что для нашего взгляда сегодня привычно и не вызывает особого удивления, берет начало полторы тысячи лет назад, а тогда это было принципиально новым словом в строительстве храмов. Например, «паруса» - сферические треугольники, заполняющие межарочное пространство (они же передают нагрузку мощного купола на пилоны, а примыкающие полукупола обеспечивают стабильность и устойчивость), каскады куполов сочетают в себе как смысловую нагрузку, так и эмоциональную, а также являются решением для особого проникновения света в помещение (на фото ниже).

Что же здесь особенного? Главный купол - чуть вытянутая сфера диаметром в 31 метр с востока на запад, а с севера на юг - 30 метров, образованная 40 радиальными арками.

В куполе столько же окон, сколько и арок - 40, и они отстоят друг от друга на минимально возможное расстояние. Из-за этого в солнечные дни особенно заметен эффект «парения», «подвешенности» - как будто купол ничем не закреплен, а висит в воздухе.

Кроме того, купол покрыт золотой мозаикой, поэтому отражаемый от него свет имеет золотистый оттенок.

От главного купола каскадом «спускаются» купола меньшего размера и благодаря этому «кружеву» внутри собора создается ощущение необъятного пространства, которое действительно очень трудно описать словами. Эмоциональное начало берет верх над рациональным, и поначалу не хочется ничего анализировать.

Позже, на расстоянии, начинаешь немного понимать секрет - эффект «необъятного пространства» создается за счет сочетания многочисленных полусфер и прямых строгих линий в виде вертикальных колоннад и горизонтальных карнизов - результата очень точных вычислений масштабных соотношений.

Ни одна фотография не передает этого оптического эффекта. Попробуйте сами, но не только я считаю, что это невозможно.

Для подробного ознакомления с архитектурой византийских (и не только) храмов можно почитать «Историю архитектуры» Огюста Шуази (Auguste Choisy. Histoire De L"Architecture).

Безусловно, не последнюю роль в восприятии играет внутреннее убранство собора - его облицовка, мозаики, аксессуары. Об этом подробнее.

Мозаики

Мозаики собора можно разглядывать бесконечно. Самыми удивительными по красоте и мастерству считаются «Богоматерь с младенцем» и «Архангел Гавриил» - они украшаюют апсиду (место в храме, где находится алтарная часть) и виму (возвышение, трибуна, примыкающая к алтарю). Мозаики отличаются особым стилем исполнения - мягкостью лепки, игрой полутонов, отсутствием жестких линий, несмотря на то, что относятся они к самому раннему периоду становления македонской монументальной живописи (второй половине X века).

С точки зрения иконографии интересны мозаики периода правления императора Льва VI (конец IX-начало X века), когда фигурные композиции заменили изображение креста, украшавшее восточную стену нарфика в эпоху Юстиниана (нарфик или нартекса -входное помещение, которое примыкает к западной стороне храма).

Это изображения Иисуса Христа, полуфигуры Богоматери (слева), архангела Михаила (справа) и императора ЛьваVI, припадающего к ногам Вседержителя

Искусствоведы говорят, что на эту мозаику нужно смотреть снизу и на большом расстоянии - только так можно получить прямой угол со взглядом зрителя и достичь необходимого визуального эффекта.

Мозаики южного вестибюл я отличает более зрелый стиль, обусловленный, конечно же, более поздним периодом их создания, хотя разница в «возрасте» с их предшественницами составляет всего пятьдесят лет.

На мозаике люнеты (часть стены, выраженная аркой и располагающаяся над дверью или окном) над дверью из южного вестибюля в нарфик изображена Богоматерь с младенцем и два великих византийских императора - Константин и Юстиниан (вторая половина Х века).

На мозаике южной галереи - Христос на троне, а Константин Мономах и императрица Зоя подносят дары

Эту работу относят к началу ХI века.

В южной галерее также находятся две мозаичные иконы XII века, которые являются единственными представителями эпохи Комнинов, сохранившихся на территории Константинополя.

Это портрет императорской четы - Иоанна II Комнина и императрицы Ирины, расположенных по обе стороны от Богоматери и подносящих ей свои дары.

И Деисус, от первоначального облика которого, к сожалению, осталось лишь меньше половины.

Но даже по этим фрагментам можно увидеть уровень мастерства авторов. Специалисты сравнивают изображение с самыми совершенными образцами византийской живописи того времени - иконами Владимирской Богоматери и фресками Дмитриевского собора во Владимире.

Если вам интересны художественные, исторические, иконографические подробности, профессиональный взгляд, цифры, факты, исследования, можно почитать об этом в «Истории византийской живописи» В. Н. Лазарева.

Еще есть интересное исследование про реставрацию мозаик, правда, на английском языке: Mosaics of Hagia Sophia, Istanbul: The Fossati Restoration and the Work of the Byzantine Institute, Natalia B. Teteriatnikov.

Другие достопримечательности собора, оставшиеся с византийских времен

Находясь на нижнем уровне храма, обратите внимание на омфалион - место коронации императоров Византии.

Чтобы его найти, встаньте под центром купола и посмотрите направо. Это большой квадрат, выложенный цветным камнем, в центре его - круг, на который ставили трон для вновь провозглашенного императора.

По широкому проходу поднимитесь на второй ярус, который использовали церковные синоды и где совершали богослужение женщины. Обратите внимание на интересный наклон дороги - он был рассчитан специально для того, чтобы добиться максимальной плавности при движении, когда императрицу несли на паланкине (носилках на двух жердях).

С верхнего этажа вы сможете получше разглядеть мозаики, посмотреть на нижний уровень с двадцатиметровой высоты, обратить внимание на разницу в восприятии огромного пространства снизу и сверху.

Прогуляйтесь по верхним галереям и найдите Ложу императрицы , расположенную в центре западной галереи.

Отсюда ей открывался отличный вид для наблюдения за ритуалами и церемониями.

Проходя по северной галерее, подойдите к перилам и попробуйте найти на них «граффити» (в переводе с итальянского это слово обозначает «царапины»). Это вовсе не «хулиганство» наших современников, это скандинавские руны - следы, которые в IX веке оставили варяжские воины, видимо, хотели увековечить память о себе.

В южной галерее вы увидите массивную мраморную дверь , которую в свое время члены Синода использовали для входа и выхода в комнату собраний

Османская Айя-София - мечеть

1453 год был последним годом существования христианского Собора Святой Софии. По описаниям историков 29 мая 1453 года в нем состоялась последняя служба, во время которой в храм ворвались османы и разграбили его, не пощадив молящихся. Уже 30 мая Мехмед II приказал переделать Собор Святой Софии в мечеть.

На протяжение следующих пяти веков мечеть, получившая название Айя-София, так же, как и когда была христианским храмом, продолжала претерпевать изменения - ее восстанавливали после разрушений, реконструировали, добавляли одни и убирали другие элементы декора.

В первую очередь к собору пристроили минареты (сначала два наспех при Мехмеде II, затем еще два - при Селиме II и Беязиде II) и заштукатурили мозаики и фрески, в юго-восточную часть храма поместили михраб.

Заменили серебряные канделябры на железные, а позже, при Ахмете III, повесили огромную люстру, которая освещает собор по сей день.

Существенно изменился внешний вид уже в 16 веке, когда здание мечети было решено укрепить массивными контрфорсами.

В середине 19 века была произведена серьезная реставрация храма, которой занимались швейцарские архитекторы - братья Гаспар и Джузеппе Фоссати.

В 1935 году, под правлением Ататюрка, когда Турецкая республика была провозглашена светской, Айя-София обрела статус музея.

Ей возвратили фрески и мозаики, с которых были счищены многовековые слои штукатурки, а для мусульманских обрядов, проводимых сотрудниками музея, выделили небольшое пространство.

Достопримечательности османских времен

С момента превращения христианского собора в мечеть и на протяжение последующих пятисот лет почти каждый османский султан привносил в интерьер Айя-Софии что-то свое.

Каллиграфические надписи

Первое, что бросается в глаза - огромные круги и прямоугольные свитки с каллиграфическими надписями на фоне православной тематики.

Это крупнейшие каллиграфические панели в исламском мире, на них написаны имена пророков и первых халифов. Сделаны они из ослиной кожи.

Мраморные вазы

На первом ярусе у боковых нефов вы увидите огромные вазы, высеченные из цельного куска мрамора.

Они были привезены в Собор из в конце 16 века в период правления Мурада III и использовались для хранения воды - около 1250 литров в каждой.

Библиотека Махмуда I

В 1739 году по инициативе Махмуда II в соборе была построена библиотека. Эта комната, расположенная на первом ярусе в южной галерее, была богато и со вкусом украшена мрамором и изникской плиткой. Библиотека имела читальный зал, соединенный коридором с книгохранилищем. В его шкафах, сделанных из розового дерева, насчитывалось более 5000 книг. В наше время они все хранятся в библиотеке мечети Сулеймание под названием «Специальная коллекция Святой Софии».

На восточной стене библиотеки висит «тугра» - каллиграфическая подпись Махмуда I, который проявлял большой интерес к Святой Софии - помимо библиотеки он приказал отремонтировать собор, во дворе установить фонтан для омовений, на территории организовать столовую для бедных.

Ложа султана

Маленькая «комнатка», в которой султан мог участвовать в ритуалах, не будучи замеченным публикой. Высокие резные решетки укрывали его не только от глаз простого народа, но и от недоброжелателей - обеспечивали безопасность.

Ложа и правда напоминает золотую клетку - красивая резная шестигранная коробочка, водруженная на устойчивые подпорки. Нижняя часть ложи - мраморная ажурная панель, а верхняя - деревянная, покрытая золотом.

Решетки выполнены в турецком стиле, а несущие колонны - византийские.

Ранее ложа находилась на апсиде, имела другой внешний вид, но в 1847 году при реставрации храма братья Фоссати декорировали ее и перенесли туда, где она находится по сей день.

Загадочное холодное окно

У входа, предназначенного для султанов, было прорезано небольшое окошко. Удивление вызывает особый микроклимат, который образовался рядом с ним - в любую погоду, даже в самый жаркий и безветренный день, здесь всегда прохладно.

Плачущая колонна

Эта колонна имеет особенность - стены ее всегда влажные. Когда она начала «плакать», и когда ее стали так называть, доподлинно неизвестно, но сегодня она стала настоящим туристическим «аттракционом» - ведь люди во все времена верят в то, что, исполнив некий ритуал, они станут здоровее, богаче, счастливее.

История «волшебства» берет начало с византийских времен, когда на колонне висела икона Николая Чудотворца, к которой христиане приходили просить об исцелении.

После того, как храм был захвачен османами, икону сорвали, а на ее месте оказалось отверстие. Мусульмане придумали собственный ритуал - в это отверстие нужно вставить большой палец, остальными четырьмя очертить круг и загадать желание. Если палец станет влажным, желание сбудется. Ритуал актуален и сегодня. Вот такая история.

Где она находится? Вам не составит труда ее найти - где очередь, там и колонна.

Некоторые цифры

Часто наше впечатление от визуального восприятия помогают дополнить цифры и факты. Вот некоторые измерения и подсчеты:

площадь собора - 7570 кв.м;
высота от пола до вершины купола 55,6 м;
колонны: всего 104, в нижней галерее 40, в верхней 64;
диаметр купола: 31,87 метр - с севера на юг, 30,87 - с востока на запад;
количество окон в куполе - 40;
вместительность 100 000 человек;
диаметр каждого круга с каллиграфическими надписями -7,5 метров.

Было в византийские времена:

6000 огромных канделябров;
6000 переносных подсвечников;
каждый переносной подсвечник весил 45 кг.

Современная Святая София - Айя София - музей

Сегодня ведется огромное количество дискуссий на тему принадлежности собора и возврата его христианскому миру. Пока ведутся диспуты, Айя-София продолжает оставаться музеем мирового значения, удивительным образом сочетающая в себе элементы разных эпох, мировоззрений и культур.

Каждый год сюда приходит около трех миллионов человек.

Начать осмотр музея можно с западного сада, в котором собраны остатки колонн и другие фрагменты первых двух церквей, найденные в ходе раскопок, проводимых Стамбульским Институтом археологии.

Потом пройти внутрь, осмотреть все, что вас заинтересовало, на выходе зайти в бывший баптистерий собора, где теперь находится мавзолей Мустафы I и Ибрагима.

И в завершение посмотреть на мавзолей султана Селима II - произведение гениального Мимара Синана, мавзолеи Мурада III и Мехмеда III, которые находятся на небольшой отдельной территории слева от выхода из баптистерия.

Как добраться

Музей Айя-София находится в самом сердце исторической части города - в районе Султанахмет.

Сюда можно доехать на трамвае ветки Т1, которая проложена практически через весь центр и соединяет район Зейтинбурну и Кабаташ.

Вам нужна остановка «Sultanahmet. Blue Mosque» - название еще одной знаменитости, Голубой мечети.

Выйдя из трамвая, вы окажетесь точно напротив мечети, а слева от нее примерно в пятистах метрах находится Айя-София. Ее трудно не заметить.

Время работы

Музей работает:

с 15 апреля по 25 октября с 9.00 до 19.00, кассы и вход в музей закрываются в 18.00;
с 25 октября по 15 апреля с 9.00 до 17.00, кассы и вход в музей закрываются в 16.00.

Учитывайте, что практически всегда в музей есть очередь как минимум на 15 минут, в туристический сезон можно простоять и час. Рассчитывайте свое время, не откладывайте визит на вечер.

Также имейте в виду, что:

с мая 2016 года музей закрыт по понедельникам;
вы не сможете посетить музей в первый день Рамадана и в дни проведения Фестивалей Жертвоприношений (Sacrifice Festivals).

Стоимость билетов и способ их покупки

Обычный полный билет стоит около 12 евро или 14 долларов (40 TL).

Студентам льгот нет.

Бесплатно могут пройти:

турецкие дети до 18 лет;
дети иностранных граждан до 12 лет;
граждане Турецкой Республики старше 65 лет;
инвалиды и один сопровождающий;
солдаты и сержанты;
владельцы карт COMOS, UNESCO, ICOM;
студенты, обучающиеся в Турции по программам обмена (например, Erasmus) при предъявлении контракта.

Купить билет можно:

Вход на территорию захоронений султанов свободный.

Что посмотреть рядом

Рядом, конечно же, много всего интересного - и Голубая мечеть, и Дворец Топкапы, и Археологический музей, и музей исламского и турецкого искусства, и еще много чего.

Но раз уж в этом тексте речь идет о главной достопримечательности византийского православия, дабы не смешивать все вместе, назову лишь пару тематических мест.

Собор Святой Ирины

Выйдя из Айя-Софии прогуляйтесь в сторону дворца Топкапы, буквально в пяти минутах ходьбы вы увидите еще один собор, который совсем недавно открыли для посетителей.

Это один из старейших храмов Константинополя - Собор Святой Ирины, который после строительства Святой Софии был объединен с нею.

Сейчас там еще вовсю ведутся реставрационные работы, и лично мне очень понравилась идея открытия собора-музея для посещения на раннем этапе его восстановления.

Кучук Айя-София (Малая Святая София)

Я уже писала, что пятью годами раньше начала строительства Святой Софии ее архитекторы Анфимий и Исидор построили храм Великомучеников Сергия и Вакха. Юстиниан его очень любил и пригласил тех же зодчих повторить его образ в более крупном масштабе, поэтому в сходстве соборов нет ничего удивительного.

В период Бейязида II османы превратили храм Сергия и Вакха в мечеть и дали ей название «Кучук Айя-София», что значит «Маленькая Святая София».

Если вы пройдете от музея Айя-София в сторону Голубой мечети, затем будете двигаться вниз в сторону моря,

вы попадете в довольно тихое место. Лично мне здесь очень нравится.

Зайдите во двор, познакомьтесь с его «обитателями».

А потом пройдите внутрь.

Мозаики все еще покрыты штукатуркой, внутреннее убранство скучновато, здесь нет ничего такого, от чего захватывает дух.

Но мне было любопытно сравнить собор с его «младшей сестрой», и впечатления остались довольно интересные. Зайдите, проверьте, это не займет слишком много времени.

Музей мозаики

И, если хотите дополнить художественный образ древнего Константинополя, зайдите в музей византийской мозаики, который находится на месте бывшего Большого Дворца императоров, буквально за Голубой мечетью.

Великолепные византийские мозаики были обнаружены при раскопках Большого Императорского дворца, но это уже другая история...

После музея

Лично я не люблю смешивать впечатления и сваливать их в одну кучу, поэтому после Святой Софии и близлежащих (в первую очередь, тематически) достопримечательностей рекомендую просто неспешно прогуляться.

Если ваша «экскурсия» закончилась у Кучук Айя-Софии, то можно спуститься к морю, пройтись по набережной и заглянуть в один из рыбных ресторанов на пристани Кумкапы. Здесь очень спокойно, народу немного, всегда свежая и вкусная еда, очень приятное обслуживание - независимо от того, закажете ли вы полный обед или просто выпьете чашку кофе, вам уделят одинаково достойное внимание. Цены немного ниже, чем в туристическом центре города.

Если же вы остались около Айя-Софии, то прогуляйтесь вдоль трамвайных путей в сторону Эминёню. Здесь можно поглазеть на витрины маленьких магазинчиков, за 0.9 евро или 3 TL «отвоевать» мороженое (дондурму) у веселого продавца

посмотреть, как готовят манты и гёзлеме турецкие женщины в ресторане Han и соседнем Ela Sofia.

Конечно, вы можете их тут же и отведать. Мы заходили в этот ресторанчик ради интереса. Вкусно? да. Дорого? Да.

Нужно сказать, что здесь поесть бюджетно будет более проблематично, чем у моря, поэтому, если вы голодны, но не хотите тратить много денег и времени, дойдите до пристани Эминёню.

Любители рыбы могут попробовать знаменитый «балык экмек» - рыба в хлебе. Свежевыловленную сардинку обжаривают при вас и кладут в хрустящий хлеб, щедро добавив зеленый салат и лук 0.9 евро (3 TL), а рядом можно купить стаканчик с маринованными овощами за ту же цену.

Если вы не едите рыбу, то вам подойдут любимые стамбульцами «тефтельные» (или «котлетные»?). Здесь все быстро, вкусно, недорого. Такие заведения называются «köftecisi», они бывают подороже, такие, например, как на фото ниже.

Есть и попроще, туда в основном ходят местные жители. Качество еды везде одинаково хорошее.

Если же вы не голодны, замечательным завершением прогулки будет парк Гюльхане. Вход в него (бесплатный) находится сразу за чередой магазинчиков и кафе, мимо которых вы проходили вдоль трамвайных путей.

а можно просто погулять, помечтать, усвоить новые впечатления,

подняться на возвышенность и полюбоваться городом.

Желаю удачи в путешествии!

Есть что добавить?

Традиция возведения Успенских храмов на Руси началась еще в древнем Киеве: тогда наряду с храмом Святой Софии был построен и первый в новообращенной стране Успенский собор, в Киево-Печерском монастыре. По преданию, Сама Пресвятая Богородица прислала из Константинополя зодчих, дала им золото на строительство и пообещала прийти и жить в новоустроенном храме. Стольному Киеву стали подражать другие русские города. Успенские соборы появились во Владимире, Ростове, Смоленске и других княжеских центрах.

В Москве до правления Ивана Калиты главным храмом был Дмитровский собор, посвященный святому воину Димитрию Солунскому, покровителю защитников Отечества и небесному патрону владимирского князя Всеволода Большое Гнездо. Возможно, этот храм был репликой Дмитровского собора в стольном Владимире, хотя эту версию разделяют не все ученые.

В начале XIV века русские митрополиты предпочитали проживать уже не в Киеве, а во Владимире. Однако владимирский князь невзлюбил тогдашнего митрополита - святителя Петра. С князем же московским Иваном Калитой у святителя, напротив, сложились добрые отношения. И когда митрополит Петр приехал в Москву на похороны старшего брата Ивана Калиты, убитого в Орде, князь пригласил его остаться в Москве навсегда. Святитель принял приглашение в 1325 году. А его преемники уже сразу приезжали на жительство в Москву, которая таким образом и стала de facto церковной столицей Руси.

Митрополит Петр тогда же уговорил московского князя построить Успенский собор по образцу владимирского, желая, чтобы главным храмом Москвы стал собор, посвященный Богоматери. В августе 1326 года святитель заложил в Кремле Успенский собор. Тогда это был скромный одноглавый храм, но с ним Москва предстала наследницей древнего Владимира. На следующий год после закладки собора Иван Калита получил от монгольского хана ярлык на великое княжение, и Москва стала русской столицей.

Московский Успенский собор продолжил традицию первых русских Софийных храмов, что стояли в Киеве, Новгороде и Полоцке, которые уже осмыслялись в связи с Пресвятой Богородицей. Согласно богословскому учению о Святой Софии - Премудрости Божией (в переводе с древнегреческого «софия» означает «мудрость»), Бог, сотворяя человека, уже знал о его предстоящем грехопадении. По Божественному замыслу в мир для совершения искупительной жертвы должен был прийти Христос, Спаситель рода человеческого, воплощенный Логос - Слово Божие. Пресвятая Богородица - Мать Христа, а следовательно, и Мать всей Церкви - мистического тела Христова. В праздник Успения Пресвятой Богородицы чествуется начало Ее прославления как Царицы Небесной, когда Божественный замысел о спасении человека совершается полностью.

Византийская традиция отождествляла Софию не с Богоматерью, а с Самим Иисусом Христом. И Софийский собор в Константинополе был посвящен Христу. Поскольку главный христианский храм и прообраз всех христианских храмов - храм Воскресения Господня в Иерусалиме был воздвигнут на месте исторических событий земной жизни Спасителя, его нельзя было повторить. Оттого обращались к богословскому истолкованию. Так в VI веке появился первый в мире храм Святой Софии в Константинополе как символ иерусалимского храма Воскресения Господня.

В России сложилась иная, Богородичная, трактовка Святой Софии. Если византийская традиция отождествляла Святую Софию с Логосом-Христом, то в России образ Софии начал восприниматься в связи с Богоматерью, через Которую осуществился Божественный замысел о Спасителе. На Руси существовало два престольных праздника Святой Софии: в Киеве - 15/28 августа, в праздник Успения Богоматери, а в Новгороде - 8/21 сентября, в праздник Рождества Пресвятой Богородицы, когда чествуют явление в мир Той, Которая со временем стала Матерью Иисуса Христа. Празднование же Святой Софии в день Успения прославляет воплотившуюся Премудрость Божию через полное осуществление Божественного замысла, когда Богоматерь прославляется как Царица Небесная и как Заступница рода человеческого перед небесным престолом Ее Божественного Сына.

Строительство собственно Софийных храмов было характерно только для раннего периода древнерусского зодчества X-XIII столетий. Стольные грады Киев и Новгород подражали в этом Византии. А затем укоренилась традиция строительства соборов, посвященных Пресвятой Богородицы как русскому образу Святой Софии. Так Успенский собор в Кремле стал московской Софией. В то же время он был богословским и градостроительным символом Софии константинопольской, переосмысленным в русской традиции, поскольку Москва - Третий Рим - ориентировалась и на символику Второго Рима. Москва осознавала себя домом Пречистой Богоматери с главным чертогом Ее - Успенским собором.

«Мы видим небеса!»

4 августа 1327 года Успенский собор был освящен, но святитель Петр не дожил до этого торжества. Он был похоронен в новоустроенном соборе, где еще при жизни своими руками вытесал себе гроб.

В 1329 году его преемник митрополит Феогност устроил в Успенском соборе придел в честь Поклонения честным веригам апостола Петра - по тезоименитству почившего святителя. В 1459 году святитель Иона устроил в Успенском соборе придел в честь Похвалы Богородицы - в благодарность за победу над татарским ханом Седи-Ахматом. Так у главного храма России появился престол в честь праздника, с которого началась история Москвы, ибо легендарная встреча князей-союзников Юрия Долгорукого и Святослава Ольговича 4 апреля 1147 года состоялась в канун праздника Похвалы. А в память прежнего соборного храма Москвы в Успенском соборе освятили Дмитровский придел. (Все эти приделы были перенесены в новый храм, построенный Аристотелем Фиораванти.)

До конца XIV века главной святыней Успенского собора была Петровская икона Богоматери, написанная самим святителем Петром (ныне она хранится в Государственной Третьяковской галерее). А в 1395 году в Успенский собор была перенесена Владимирская икона Божией Матери, спасшая Москву от Тамерлана и ставшая на века главной святыней Русского государства.

В 1453 году пал Константинополь, и Москва стала исторической и духовной наследницей Византии. Близилось к концу татаро-монгольское иго. Иван III, объединив под властью Москвы удельные русские княжества в единое государство, решил возвести новый Успенский собор по образцу владимирского, что должно было символизировать победу Москвы.

Поначалу никто не собирался обращаться к итальянским мастерам. Строить собор предложили архитектору Василию Ермолину, первому русскому зодчему, чье имя сохранила история. Но тот отказался из-за «обидного» условия - работать вместе с другим мастером, Иваном Головой-Ховриным, и работы поручили псковским архитекторам Кривцову и Мышкину, поскольку Псков наименее пострадал от ордынского ига и в нем сохранялись опытные мастера.

Пока возводили новый храм, рядом с ним поставили деревянную церквушку, чтобы не прекращать богослужений. Именно в ней 12 ноября 1472 года Иван III обвенчался с византийской царевной Софьей Палеолог. Вскоре после этой свадьбы грянула катастрофа: в мае 1474 года почти возведенный Успенский собор рухнул. По совету жены, проживавшей до свадьбы в Италии, Иван III отправил туда своего посла Семена Толбузина с поручением подыскать знающего мастера, ибо итальянцы были лучшими в Европе строителями. Толбузин пригласил Аристотеля Фиораванти.

Уроженец Болонии, он, как говорили, получил свое прозвище за мудрость и искусность. Он умел передвигать здания, выпрямлять колокольни, и его считали архитектором, «равного которому нет во всем мире», что не помешало обвинить его (как оказалось, напрасно) в сбыте фальшивых монет. Обиженный на соотечественников, Фиораванти согласился на предложение русского посла ехать в Московию. Есть версия, что архитектор сразу предложил московскому князю уже составленный проект Успенского собора, но по настоянию митрополита все же отправился во Владимир изучать русские образцы. Ему поставили условия - создать собор исключительно в русских храмовых традициях и с применением самой передовой технологии, а главное, решить задачу, с которой не справились псковские мастера - в несколько раз увеличить внутреннее пространство Успенского собора по сравнению с прежним храмом времен Ивана Калиты.

Новый Успенский собор был заложен в 1475 году. По легенде, под ним архитектор устроил глубокий склеп, куда сложили знаменитую либерию, привезенную в Москву Софьей Палеолог (она войдет в историю как библиотека Ивана Грозного). Три храмовых придела расположились в алтарной части, сохранив свои посвящения (лишь при Петре I Петроверигский придел был переосвящен во имя апостолов Петра и Павла). В Дмитровском приделе русские цари переоблачались во время венчания на престол. А в приделе Похвалы Богородицы избирали русских митрополитов и патриархов. Во второй половине XVII века Похвальский придел перенесли на самый верх, в юго-восточную главу Успенского собора, провели к нему винтовую лестницу из алтаря и служили там только на престольный праздник.

Торжественное освящение Успенского собора состоялось в августе 1479 года. На следующий год Русь освободилась от татаро-монгольского ига. Эта эпоха отчасти отразилась в архитектуре Успенского собора, который стал символом Третьего Рима. Его пять мощных глав, символизирующих Христа в окружении четырех апостолов-евангелистов, примечательны своей шлемовидной формой. Маковица, то есть верхушка храмовой главы, символизирует пламя - горящую свечу и огненные небесные силы. В период татарского ига маковица становится похожей на воинский шлем. Это лишь несколько иной образ огня, поскольку русские воины почитали своими покровителями воинство небесное - ангельские силы под предводительством архистратига Михаила. Шлем воина, на котором часто помещался образ архистратига Михаила, и шлем-маковица русского храма сливались в единый образ.

В древности на православных храмах устанавливали греческие четырехконечные кресты: соединение четырех концов в едином центре символизировало, что высота, глубина, долгота и широта мира содержатся Божией силой. Затем появился русский восьмиконечный крест, имевший прообразом Крест Господень. По легенде, первый восьмиконечный крест Иван Грозный водрузил на центральной главе Успенского собора. С тех пор этот вид креста был принят Церковью повсеместно для установления на храмовых главах.

Идея Софии запечатлена в росписи восточного фасада, обращенного к звоннице, с фресками в нишах. На центральном месте изображена Новозаветная Троица, а в правой нише - Святая София в виде восседающего на престоле огненного Ангела с царскими регалиями и свитком. По версии современного исследователя кремлевских храмов И.Л. Бусевой-Давыдовой, так собирательно представлен образ Премудрости Божией: огонь просвещает душу и испепеляет страсти, огненные крылья возносят от врага рода человеческого, царский венец и скипетр означают сан, свиток - Божественные тайны. Семь столпов трона иллюстрируют строфу из Священного Писания: «Премудрость созда себе дом и утверди столпов семь» (Притч. 9: 1). По сторонам Софии изображены крылатые Богоматерь и Иоанн Предтеча, их крылья символизируют непорочность и ангельское житие. Вопреки канонической традиции, в Успенском соборе главенствует южный фасад, обращенный к Соборной площади, тоже прославляющий Святую Софию. Над его вратами - огромный Владимирской образ Божией Матери - в честь Владимирской иконы, пребывавшей в стенах собора.

В южном портале собора установлены знаменитые Корсунские врата. Существовало предание, что их привез из Корсуни (Севастополя) святой князь Владимир. На самом же деле врата изготовлены в XVI веке, а сюжеты, вытисненные на них, посвящены рождению в мир Спасителя как воплощению Божественной Премудрости. Оттого среди изображенных персонажей - Богоматерь, библейские пророки, древние сивиллы и языческие мудрецы, предсказывавшие Рождество Спасителя от Девы. Врата осеняет Спас Нерукотворный, почитаемый защитником города.

Южный портал был царским входом в Успенский собор, он назывался «красными дверями». После коронации государей традиционно осыпали здесь золотыми монетами - в знак пожелания благополучия и богатства его державе. Западный же фасад служил для торжественных шествий при коронациях и крестных ходах. Прежде его осенял образ Успения Богоматери в соответствии с храмовым посвящением. А врата северного фасада, обращенного к патриаршим палатам, служили входом для высшего духовенства, поскольку он был ближайшим к митрополичьему двору. В северо-западном углу - небольшой белокаменный крест: так отмечено место внутри собора, где захоронен святитель Иона - первый русский митрополит, поставленный в Москве собором русских епископов без Константинопольского патриарха.

Интерьер собора вторит общей идее. Первая роспись была исполнена, как только подсохли стены, в 1481 году великим иконописцем Дионисием. Она была столь красивой, что, когда государь с митрополитом и боярами осматривали собор, они воскликнули «Мы видим небеса!». Однако собор долго не имел отопления, резкие перемены температуры вредили росписи, и в 1642 его расписали заново: считается, что старые фрески были переведены на бумагу, и по ним роспись была создана заново. Интересно, что вместе с боярином Репниным работами руководил стольник Григорий Гаврилович Пушкин, предок поэта. Роспись собора отчасти запечатлела свою эпоху. В юго-западном куполе изображен Бог Саваоф в восьмиконечном нимбе, при этом видны только семь концов нимба. Ведь земная история человечества продлится семь условных тысячелетий от сотворения мира. Тысячелетие символически отождествлялось с «веком». И семь видимых концов означают, что Бог есть повелитель всех «семи веков» земной истории, а невидимый восьмой конец символизирует «восьмой век» - «жизнь будущего века» в вечном Царствии Божием. Эта тема была очень важной на Руси в конце XV века, когда ожидалось истечение роковой седьмой тысячи лет и конец света в 1492 году.

Большую часть южной и северной стен занимают Богородичные циклы - изображения, посвященные земной жизни Пресвятой Богородицы и образы на тему акафиста Богоматери, где Царица Небесная прославляется как Заступница рода человеческого. В нижнем ярусе стен изображены семь Вселенских соборов. Западная стена канонически отдана образу Страшного суда, причем в виде грешников изображены и иноземцы-еретики в европейских костюмах с белыми круглыми воротничками.

Успенский собор был символом единства Руси, сплоченной вокруг стольной Москвы. В местном чине иконостаса стояли иконы, привезенные из удельных княжеств, и наиболее почитаемые образа.

Тот иконостас, что сейчас находится в соборе, был создан в 1653 году по велению патриарха Никона и запечатлел в себе новшества его эпохи. На самом почетном месте, справа от царских врат, где всегда находится образ Господа Иисуса Христа - древняя икона «Спас Златая риза», известная также как «Спас императора Мануила». Возможно, еще Иван III взял его из новгородского храма Святой Софии, но более вероятно, что икону в Москву привез Иван Грозный после похода на Новгород в 1570 году. Название «Златая риза» произошло от огромного позолоченного оклада, который прежде покрывал образ Спасителя. В XVII веке царский мастер Кирилл Уланов, реставрируя образ, тщательно расписал золотом одеяние Христа, пытаясь восстановить древнюю иконографию. По преданию, этот образ написал византийский император Мануил. Спаситель был изображен согласно канону - благословляющим, с воздетой правой рукой. Но однажды император обрушил свой гнев на священника. И тогда во сне ему явился Господь, указующий перстами вниз, в назидание о смирении гордыни. Проснувшись, потрясенный император увидел, что Спаситель на его иконе действительно опустил вниз правую руку. Потом император будто бы подарил образ новгородцам. Патриарх Никон намеренно поместил именно эту икону на самое почетное место, чтобы утвердить свое учение о превосходстве духовной власти над светской.

Храмовый образ Успения написан Дионисием, хотя раньше его авторство приписывали святителю Петру. Это иконографический тип «облачного Успения»: здесь апостолы изображены чудесным образом переносимыми на облаках к одру Пресвятой Богородицы, когда Она пожелала всех их видеть перед отшествием из мира. За южной дверью - икона «Предста Царица», тоже вывезенная из Новгорода. По преданию, ее написал Алипий, первый известный русский иконописец, инок Киево-Печерского монастыря. Господь изображен в облачении священника, в то же время напоминающем одеяния императора, что символизирует слияние во Христе духовной и светской власти и симфонию Церкви и государства. Над крайней правой дверью, ведущей в Похвальский придел, - знаменитый «Спас Ярое око», написанный греческим художником в 1340-х годах еще для старого Успенского собора времен Ивана Калиты.

Образ слева от царских врат - второе почетное место в иконостасе, где традиционно ставится образ Богоматери. Именно здесь с 1395 года и до Октябрьской революции стояла чудотворная Владимирская икона Богоматери, которая всегда сама избирала себе место пребывания. В страшном московском пожаре 1547 года лишь Успенский собор, в котором пребывала святыня, остался невредимым. Митрополит Макарий, отслужив, задыхаясь в дыму, молебен, хотел было вынести икону из огня, но ее не смогли сдвинуть с места. Ныне она находится в замосквореченском храме Николая Чудотворца в Толмачах - домовом храме Третьяковской галереи, а в Успенском соборе ее место занял список (копия), исполненный учеником Дионисия в 1514 году. Над северными дверями иконостаса - еще один образ Успения Богоматери, написанный, по одному преданию, на доске от купели, где крестили Пресвятую Богородицу, а по другому - на доске от гроба святителя Алексия Московского. От времени доска рассохлась и выгнулась, оттого икона называется «Согбенная».

Ведущий в иконостасе ряд - деисусный чин. Здесь предстоящими Господу, согласно традиции, введенной патриархом Никоном, изображены все 12 апостолов - так называемый «апостольский деисус». Раньше же в деисусном чине изображали только двух первоверховных апостолов, Петра и Павла, а за ними следовали образы отцов Церкви. Необычна и центральная икона - «Спас в силах». На ней серебряными нимбами обозначены символические образы четырех апостолов-евангелистов: человек (Матфей), орел (Иоанн Богослов), лев (Марк) и телец (Лука). Символы были заимствованы из Откровения Иоанна Богослова: «И посреди престола и вокруг престола четыре животных, исполненных очей спереди и сзади. И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лице, как человек, и четвертое животное подобно орлу летящему» (Откр. 4: 6-7). Согласно церковному толкованию, эти апокалиптические животные олицетворяют собой «тварный мир» - вселенную с четырьмя сторонами света. В христианской иконографии их символически отождествляли с четырьмя апостолами-евангелистами, проповедовавшими Благую весть на четыре стороны света, то есть по всему миру.

Вдоль стен и в застекленных витринах собора представлены не менее символичные образы.

На южной стене - огромная икона митрополита Петра с житием, написанная Дионисием. Московский святитель изображен в белом клобуке, который носили только новгородские епископы, тогда как все остальные архиереи должны были носить черный клобук. По преданию, византийский император Константин Великий послал белый клобук папе Римскому Сильвестру в те времена, когда Рим еще не отпал от Православия. После же разделения 1054 года ангел велел папе Римскому вернуть белый клобук в Константинополь, столицу Православия, а оттуда он будто бы был передан в Новгород, в храм Святой Софии. После того как Москва покорила Новгород, белой клобук стал знаменовать собой величие Третьего Рима.

У южной стены в витрине находится знаменитый образ «Спас Золотые власы» начала XIII века: волосы Спасителя написаны золотом как символ Божественного света. Здесь же можно увидеть старинную икону «Явление архангела Михаила Иисусу Навину», по преданию, написанную для князя Михаила Хоробрита, брата святого Александра Невского, который, вероятно, и основал в Кремле Архангельский собор в честь своих именин. На северной стене Успенского собора находится необычная икона Ветхозаветной Троицы. На столе изображены не только хлеб и виноград - символы святого причастия, но и редька, вероятно символизирующая аскетический, постнический образ жизни. Самая замечательная икона в северной витрине - «Спас Недреманное око». Юный Христос изображен возлежащим на ложе с открытым оком - как знак неусыпного попечения Господа о людях. На западной стене находится запасная Владимирская икона Божией Матери начала XV века: ее носили в крестные ходы в непогоду, чтобы уберечь подлинник. Она необычна тем, что взор Богоматери не обращен к молящемуся.

В Успенском соборе хранились самые великие святыни, которые были в России: риза Господня - частица одежды Иисуса Христа и подлинный гвоздь Господень, один из тех, которыми были пробиты руки и ноги Спасителя на кресте. Обе святыни были принесены в Москву из Грузии в XVII веке. По преданию, ризу Господню привез в Грузию один воин, присутствовавший при распятии Христа. Там она хранилась до 1625 года, когда персидский шах Абасс, завоевавший Грузию, послал ризу в дар царю Михаилу Федоровичу, причем с предупреждением: если немощный коснется святыни с верою, его Бог милует, а если без веры - ослепнет. Ризу Господню встретили в Москве у Донского монастыря за Калужскими воротами и «проверили» ее подлинность: по приказу патриарха Филарета положили недельный пост с молебствиями, а потом ризу возлагали на тяжелобольных, и все они получили исцеление. И тогда ризу Господню принесли в Успенский собор и поместили в медный ажурный шатер, символизирующий Голгофу, который ныне осеняет гробницу святого патриарха Ермогена.

В конце XVII века в алтаре Успенского собора был возложен гвоздь Господень, один из тех, что обрела византийская царица Елена на горе Голгофе. Ее сын император Константин подарил этот гвоздь грузинскому царю Мириаму, принявшему крещение. А когда в 1688 году грузинский царь Арчил переселился в Москву, он взял святыню с собой. После его кончины гвоздь отправили в Грузию, но Петр I приказал остановить шествие со святыней и передать ее в Успенский собор. По преданию, гвоздь Господень хранит место, где пребывает.

И еще были в Успенском соборе реликвии со Святой Земли. Боярин Татищев, предок знаменитого историка, передал в собор частицу камня с Голгофы, обагренного кровью Господней, и камень от гроба Богоматери. Князь Василий Голицын преподнес часть ризы Пресвятой Богородицы, которую привез из Крымского похода. Михаилу Федоровичу прислали в дар десницу апостола Андрея Первозванного. Его персты были сложены в троеперстное крестное знамение, что потом позволило обличать раскольников-старообрядцев.

В ризнице хранилась «Августова крабия» - сосуд из яшмы, по легенде, принадлежавший римскому императору Августу Октавиану. Согласно другому преданию, эту крабию византийский император Алексей Комнин прислал киевскому князю Владимиру Мономаху вместе с царскими регалиями, венцом и бармами. Из крабии русских монархов помазывали святым миром в таинстве венчания на престол. До 1812 года здесь хранился и нательный Константинов крест, присланный с Афона царю Феодору Иоанновичу. По преданию, он принадлежал императору Константину Великому. В Москве по традиции этот крест отпускали с государем в военные походы, и он спас жизнь Петру I в Полтавской битве: на нем остался след от пули, которая должна была пробить царскую грудь, но ударилась в крест. Реликвией была и ложка из «рыбьей кости» - моржового клыка, принадлежавшая святителю Петру. Еще в соборе хранились финиковые ветви, оплетенные бархатом и парчой. Их привезли в Москву со Святой Земли, чтобы венценосные особы праздновали с ними Вербное воскресение.

Под сенью Успенского собора

Традиция погребения в Успенском соборе русских архипастырей началась с его основателя - святого митрополита Петра. Когда его мощи переносили в новый собор, святитель совершил свое первое посмертное чудо: приподнялся во гробе и благословил москвичей. Ныне он покоится в алтарной части за иконостасом. Ученые полагают, что его гробница оставалась закрытой до нашествия хана Тохтамыша в 1382 году, когда тот вскрыл захоронение святителя в поисках золота, и с тех пор мощи святителя долго почивали открыто. У гроба митрополита Петра удельные князья, бояре и все чины присягали на верность государю. Однако в правление Ивана Грозного гробницу снова запечатали. По преданию, святитель Петр явился во сне царице Анастасии и повелел, чтобы она запретила раскрывать его гроб и наложила бы на него свою печать. Анастасия, исполняя явленную волю, запечатала мощи святителя Петра, и гроб стоял под спудом до 1812 года. По обычаю перед ним возжигали пудовые восковые свечи.

В юго-восточном углу, тоже под спудом, почивают мощи святителя Филиппа (Колычева), мученика времен Ивана Грозного, захороненного при Алексее Михайловиче точно в том месте, где он был схвачен опричниками. У западной стены похоронен последний патриарх петровской эпохи Адриан, «наперсник царя», которого молодой Петр почитал. Современники говорили, что неслучайно царь основал новую русскую столицу после смерти патриарха. Тот непременно уговорил бы государя не создавать главный город России без московских святынь.

О мессианской идее богоизбранной Москвы напоминает царское место - знаменитый «Мономахов трон», поставленный по приказу Ивана Грозного у южных дверей близ царского входа в собор. Это миниатюрный символ идеи Москва - Третий Рим. По преданию, этот трон сделан еще во времена Владимира Мономаха, и на нем он находился во время богослужений в киевском храме Святой Софии. Андрей Боголюбский якобы забрал трон с собой во Владимир, а Иван Калита приказал перенести его в Москву. Ученые же установили, что трон был сделан в 1551 году новгородскими мастерами в прославление первого русского царя, только что венчавшегося на престол. На его стенах и дверцах вырезаны 12 барельефов, передающих сюжеты из «Сказания о князьях Владимирских» - литературного памятника рубежа XIV-XV столетий, где утверждалось, что династия Рюриковичей происходит из рода римского императора Августа Октавиана, в правление которого в Палестине родился Спаситель. Центральное же место занимает повествование, как на Русь из Византии были принесены царские регалии - венец и бармы, будто бы присланные императором Константином Мономахом своему внуку киевскому князю Владимиру Мономаху. (На самом деле Константин Мономах умер, когда его внуку было около двух лет, и предание, утверждавшее, что регалии выслал на Русь другой византийский император Алексей Комнин, ближе к действительности.) В любом случае, все это свидетельствовало о преемственности московской власти от Первого и Второго Рима. Шатровая сень трона, возведенная в знак священности осеняемого места, напоминает по форме шапку Мономаха. А сам трон стоит на четырех опорах в виде фантастических хищных зверей, символизирующих государственную власть и ее силу. В 1724 году Мономахов трон хотели вынести из Успенского собора, но Петр I не позволил: «Я сие место почитаю драгоценнее золотого за его древности, да и потому что все державные предки - российские государи на нем стояли».

Место для цариц у левого столба было перенесено при Алексее Михайловиче из дворцовой церкви Рождества Богородицы на Сенях. Тогда над ним поместили иконы Рождества Богоматери, Рождества Христова и Рождества Иоанна Предтечи, в ознаменование моления о продолжении царского рода. А у правого юго-восточного столба находится патриаршее место. Около патриаршего места стоял посох святителя Петра. Его вручали всем архипастырям, поставляемым на митрополичью, а затем патриаршую кафедру. В 1722 году, когда патриаршество было отменено, посох убрали. Из-за своего почтенного возраста он нуждается в музейных условиях хранения и ныне находится в Оружейной палате.

Главным торжеством, совершавшимся под сводами Успенского собора, было венчание русских государей на царство. «Посажение» на трон первых московских князей и самого Ивана Калиты проходило в Успенском соборе города Владимира. Есть свидетельства, что эту традицию первым изменил Василий II еще во времена татаро-монгольского ига. В 1432 году он был торжественно «посажен на трон» у дверей кремлевского Успенского собора ордынским царевичем Мансырь-Уланом, а затем вошел в собор, где московское духовенство вознесло за него молитвы. Иван Грозный первым венчался на престол церковным таинством, и святой митрополит Макарий вручил ему крест и венец как знаки царского сана.

Здесь же, в Успенском соборе, в феврале 1613 года был всенародно провозглашен царем первый Романов. По преданию, юноша, придя в Успенский собор на венчание, остановился на паперти, обливаясь слезами перед тем, как принять бремя власти, а народ целовал полы его одежды, умоляя взойти на престол. В 1724 году Петр короновал здесь свою вторую жену Марту Скавронскую, будущую императрицу Екатерину I. Теперь ученые считают, что именно ей он собирался передать престол, для чего и устроил эту коронацию. Ведь прежний порядок престолонаследия государь отменил, а завещания составить не успел, но, по всей видимости, избрал своей преемницей жену.

Иногда монархи вмешивались в чин коронации. Анна Иоанновна, например, потребовала себе европейскую корону и горностаеву мантию. Екатерина II сама возложила на себя венец. Павел I короновался в военном мундире. Для государей на коронацию ставили в Успенском соборе тронное место, однако все они по традиции обязательно восходили на Мономахов трон.

Последние коронационные торжества в Успенском соборе состоялись 14 мая 1896 года. Государь Николай II был в форме лейб-гвардии Преображенского полка, государыня Александра Федоровна - в парчовом платье, расшитом монахинями московского Иоанновского монастыря. Поразительно, что последний Романов пожелал короноваться на троне Михаила Федоровича - первого Романова, а для императрицы приказал поставить трон, принадлежавший, по преданию, Ивану III - тот самый, что привезла в подарок мужу Софья Палеолог.

В Успенском соборе совершались и бракосочетания государей. Василий III обвенчался здесь с Еленой Глинской, Иван Грозный - с Анастасией Романовой. Благочестивый Алексей Михайлович стал крестить здесь своих детей. (Наследника престола впервые объявляли тоже в Успенском соборе, когда ему исполнялось 10 лет.) А императрица Екатерина II приняла в Успенском соборе Православие в июне 1744 года: юная принцесса Фике была наречена Екатериной Алексеевной и на следующий день обручилась здесь с будущим государем Петром III.

Под сводами собора праздновались многие великие торжества: падение ордынского ига, покорение Казани, победы в Северной войне и над Турцией.

В грозном июле 1812 года император Александр I, приложившись к мощам святителей в Успенском соборе, дал здесь обет отразить Наполеона. Враг ненадолго вошел в стены Кремля. Тогда в поисках сокровищ и вскрыли раку святителя Петра, запечатанную царицей Анастасией. С тех пор ее больше не закрывали до самой революции - «во славу святыни, нетронутой нечестием». Вскрыли и раку святителя Филиппа. Так исполнилось предсказание митрополита Платона, занимавшего кафедру во времена Екатерины II, что мощи святого Филиппа явятся, когда враги возьмут Москву. Лишь серебряная рака с мощами святителя Ионы осталась нетронута. По преданию, французы несколько раз пытались ее вскрыть, но каждый раз впадали в неописуемый страх. О том будто бы узнал Наполеон и лично отправился в собор, но им овладел такой ужас, что он, содрогнувшись, выбежал из собора, приказал его запереть и поставить часового охранять двери. Другое предание гласит, что, вскрыв раку митрополита Ионы, захватчики увидели грозящий им перст святителя. Это испугало Наполеона, и он приказал не трогать эту гробницу. Покидая Кремль, Наполеон все же повелел взорвать Успенский собор, но подожженные фитили погасил чудесно хлынувший дождь. В том же октябре, вернувшись в Москву со святынями, архиепископ Августин вошел в собор через «архиерейские» северные двери. Тогда опасались последней вражеской козни, не заложена ли в этих дверях мина, которая должна взорваться при открытии дверей. Но архиепископ запел псалом «Да воскреснет Бог и расточатся врази Его» и спокойно вошел в храм.

После победы Успенский собор украсило гигантское паникадило «Урожай», отлитое из трофейного серебра, захваченного в Москве наполеоновскими полчищами и отбитого казаками. Его светское название преисполнено религиозного смысла: сноп пшеничных колосьев увивают гирлянды винограда - это символы святого причастия. 23 апреля 1814 года в Успенском соборе была воспета «хвалебная песнь Господу» в честь взятия Парижа и низложения Наполеона.

А далее под сводами Успенского собора произошло еще одно знаменательное историческое событие. Светлейший князь Потемкин некогда преподнес в этот храм ковчег-дарохранительницу в виде священной горы Синай. У подножия ковчега в алтаре хранились важнейшие государственные документы, такие как грамота об избрании на престол Михаила Романова, наказ Екатерины II для Уложенной комиссии и акт Павла I о престолонаследии. Одним из документов был акт об отречении от престола великого князя Константина Павловича, брата Александра I. В 1822 году он отказался от престола ради брака по любви. Александр I завещал престол своему младшему брату Николаю, о чем тоже составил соответствующий акт и положил его в Успенском соборе. Все это хранилось в строгой тайне. Оттого после скоропостижной кончины государя Александра I в ноябре 1825 года была дана присяга Константину Павловичу. Когда тот вторично отказался, потребовалось снова присягать другому государю - Николаю I. Это, как известно, и послужило поводом для восстания декабристов. А 18 декабря того же года в Успенском соборе в присутствии членов Сената, военных чиновников и простых москвичей архиепископ Филарет, будущий митрополит Московский, вынес из алтаря завещание Александра I о передаче престола великому князю Николаю Павловичу и огласил его. После прочтения документа началась присяга москвичей законному государю Николаю I.

Здесь же в Успенском соборе в феврале 1903 года был прочитан акт об отлучении Льва Толстого от Церкви. Именно поэтому Ленин хотел поставить памятник писателю не где-нибудь, а в Кремле.

После переезда большевистского правительства в Москву в марте 1918 года богослужения во всех кремлевских соборах были запрещены, но по особому разрешению Ленина на Пасху в Успенском соборе все-таки прошла служба. Ее возглавил епископ Дмитровский Трифон (Туркестанов), а момент окончания этой пасхальной литургии стал сюжетом неоконченной картины Павла Корина «Русь уходящая». Ленин сам вышел посмотреть на крестный ход и обронил кому-то из соратников: «Последний раз ходят!». Это было отнюдь не демонстрацией веротерпимости советской власти, а довольно циничным шагом. Ленин дал разрешение на последнюю пасхальную службу в Кремле, чтобы прекратить распространение слухов, будто бы большевики оскверняют, уничтожают и продают за границу православные русские святыни. А это как раз было не за горами. Ризницей собора платили контрибуцию за Брестский мир, причем стоимость вещи определялась не по ее ценности, а по весу. В 1922 году из Успенского собора изъяли 65 пудов серебра. Многие иконы попали в Государственную Третьяковскую галерею и Оружейную палату.

Существует легенда, что зимой 1941 года, когда фашисты стояли под Москвой, Сталин приказал тайно отслужить в Успенском соборе молебен о спасении страны от нашествия иноплеменных.

С 1990-х годов в Успенском соборе Московского Кремля регулярно совершаются богослужения.