Анатолий Иванович ГЕРАСИМОВ

Древняя христианская церковь III-IV в. найдена на Святой Земле

Согласно христианской традиции, ни дня, ни часа конца света, так же, как ни дня, ни часа своей смерти, никто не знает. Зато известно, где должен наступить конец света, где произойдет последняя битва сил Добра и Зла. Это место, согласно Откровению Иоанна Богослова, называется Армагеддон.

В Армагеддоне поклонялись богу Ваалу, более известному под именем Вельзевул - Князь тьмы. Местные жители верили в силу Ваала, в то, что он не только может даровать дождь, но и защитить от врагов. Ваалу приносили в жертву скот и человеческую кровь.

Единственное изображение Ваала на территории Израиля было найдено археологами среди развалин. Сейчас оно находится в Музее Израиля в Иерусалиме.

Настоящей сенсацией стали последние археологические находки, сделанные на территории израильской тюрьмы "Мегидо", которая находится рядом с горой Армагеддон. Название горы, кстати, произошло от ивритских слов "хар Мегидо" (гора Мегидо).

Как утверждают археологи и эксперты израильского Управления древностей, остатки здания и мозаика, обнаруженные недавно на территории тюрьмы "Мегидо", являются частью древнейшей в мире церкви. Археологи считают, что это сооружение могло быть построено в третьем веке нашей эры или в начале четвёртого века, ещё до легализации христианства на территории Римской империи.

Вместо традиционного алтаря в центральной части древней церкви стоял обычный стол. Судя по всему, он предназначался для проведения послемолитвенных трапез, наподобие той, которая известна во всем мире как последняя "Тайная Вечеря" с участием Иисуса и его учеников. Беспрецедентные археологические открытия были сделаны в ходе раскопок, сопровождавших строительные работы, которые проводились с целью возведения новых корпусов тюремного комплекса "Мегидо". В раскопках участвуют заключенные, отбывающие наказание в "Мегидо".

В ходе раскопок был вскрыты мозаичный пол с надписями на греческом языке, а также геометрические фигуры и медальон с изображением рыб. Тогда Крест ещё не стал символом христианства. В северной части церковного пола археологи нашли надпись, сделанную в честь офицера римской центурии, христианина, на пожертвования которого и была выложена мозаика. На фундаменте древней церкви высечены цитаты из Библии на древнегреческом языке. Одна из надписей гласит, что храм "посвящен Господу Иисусу Христу". В восточной части мозаичного панно хорошо видны надписи, сделанные в память четырех женщин, имена которых звучат так: Фримилия, Кириака, Доротея и Криста.

В противоположной, западной части мозаичного пола упоминается имя еще одной женщины - "богобоязненной Акпатос", с последующим пояснением: "В память о пожертвовании, которое она сделала для приобретения стола для церкви господа нашего Иисуса Христа". Специалист по древней истории из Иерусалимского университета д-р Лея Дисгани подчеркивает, что надпись "стол", обнаруженная в ходе раскопок мозаичного пола и использованная в том же контексте, в котором обычно употребляется термин "алтарь", может произвести настоящий переворот в наших познаниях об эпохе раннего христианства. До настоящего времени считалось, что в то время христианское богослужение завершалось коллективной трапезой у символического жертвенника - алтаря. Однако теперь выясняется, что первые христиане собирались после молитвы за обычным обеденным столом, точно так же, как это делали, согласно Новому Завету, участники Тайной Вечери.

До 313 года н.э. христианство было запрещенной религией в Римской империи, и потому последователи этой веры должны были собираться тайно - в катакомбах или в частных домах. В древнем городе Дора-Европос, раскопанном на территории современной Сирии, был обнаружен один из таких тайных молельных домов, который был разрушен в 257 году н.э. Он известен в литературе как христианский "дом собраний" - "домос эклузия" на латыни. В первой половине IV века император Константин двумя своими указами - от 313 и 330 года - превратил христианство в официальную религию Римской империи. Вскоре после этого на Святой Земле были возведены три древнейшие церкви, известные до сегодняшнего дня: Храм Гроба Господня в Иерусалиме, Церковь Рождества в Вифлееме, а также церковь в районе Алоней Мамре недалеко от Хеврона.

Однако здания этих церквей неоднократно перестраивались, и от первоначальных строений древней эпохи в наше время практически ничего не осталось. Между тем остатки древней церкви, обнаруженной в районе перекрестка Мегидо, сохранили свой первозданный вид. Здание построено из простых белых кирпичей, оно не было, как это принято в сегодняшней христианской традиции, ориентировано на восток и не содержит многих традиционных элементов внутреннего убранства.

Святая Земля. Иерусалим

ДОХАЛКИДОНСКИЕ ЦЕРКВИ – восточные церкви, не принявшие постановлений Халкидонского собора (451 г.). К ним относятся монофизиты, или не принявшие и постановления Эфесского собора (431 г.), а также несториане, создавшие свои собственные церкви. Дохалкидонские церкви (отличающиеся положениями вероучения от Римской католической церкви, православных и униатских церквей) насчитывают в настоящее время около 30 млн. верующих. Они исповедуют или Символ веры в редакции, принятой до Эфесского собора 431 г. (такие церкви называют несторианскими) или до Халкидонского собора 451 г. (такие церкви называют монофизитскими): Сирийская восточная церковь (называемая несторианской), Армянская церковь, Западная сирийская (или яковитская, основанная монахом Яковом Барадеем; ум. в 578 г.), Церковь православно-сирийская в Индии, Коптская церковь, или Египетская церковь (13 млн. верующих), Эфиопская церковь, основанная в IV в. Халкидонский Вселенский собор 451 г. стал фиксированной датой монофизитского раскола, одним из поворотных моментов в истории разделения христианской церкви. К этому времени богословской мыслью было выработано несколько христологий, но после победы ортодоксии на христианском Востоке началась эра противостояния двух основных доктрин: диофизитской и монофизитской, продолжающаяся и поныне. К древневосточным (ориентальным, дохалкидонским или нехалкидонским) христианским церквам относятся церкви, не только традиционно называемые «монофизитскими» (Армянская апостольская, Коптская, Эфиопская, Сирийская), но и находящиеся с ними в евхаристическом общении Маланкарская сирийская, Эритрейская и Ассирийская церковь Востока. Они до сих пор литургически не общаются ни с одной христианской церковью, кроме уникальной по своей истории и самобытной религиозной культуре Малабарской (Христиан Апостола Фомы). Термин «древние» в отношении перечисленных религиозных образований исследователи считают хоть и устойчивым, но весьма условным, поскольку это позволяет лишь маркировать их в целях отличия от других церквей восточного обряда: православных (поместных автокефальных и автономных), восточно-католических и пр. Если же рассматривать термин «древний» как указатель на раннехристианский период возникновения общины, то в описываемую группу, с одной стороны, должны были бы войти (как минимум) первые восточные патриархаты: Константинопольский, Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский, а также греческая православная церковь. А с другой стороны – не вошли бы Маланкарская (появилась в середине XVII в.) и Эритрейская (появилась в 1993 г.) церкви. Если же рассматривать этот термин как указатель на абсолютизацию и консервацию в выделяемой группе церквей монофизитской догматики и соответствующей литургической практики и отстаивание этой позиции всеми древними восточными церквами (как действительно хронологически более ранними, так и позднейшими) на протяжении более полутора тысяч лет, то придётся исключить из этой группы Ассирийскую церковь Востока, тяготеющую к несторианству. Ориентальные церкви не являются хранительницами классического монофизитства константинопольского пресвитера и архимандрита Евтихия (около 370 – после 454 гг.), по мысли которого Иисус Христос – «из двух природ». Разумеется, это не значит, что расхождения дохалкедонитов с православными сугубо терминологические, поэтому, хотя в самоназвании некоторых древних восточных церквей фигурирует наименование «православная», с точки зрения догматики семи Вселенских соборов, которой придерживаются православные поместные Соборы поныне, монофизитские общины православными не являются.

Каменные древние соборы начали строить после провозглашения христианства государственной религией Руси. Впервые они были возведены в крупнейших городах - Киеве, Владимире, а также Новгороде. Большинство из соборов сохранились до наших дней и являются важнейшими архитектурными памятниками.

Историческая справка

Древнерусское государство достигло пика своего развития в период правления Владимира Великого и его сына Ярослава Мудрого. В 988 году государственной религией было провозглашено христианство. Это имело большое значение для дальнейшего развития феодальных отношений, укрепления единства страны, расцвета культурной жизни, расширения связей с Византией и другими европейскими державами. После утверждения начали строить древние соборы из камня. Для работ приглашались лучшие мастера своего времени, использовались художественные и технические достижения эпохи.

Первая каменная церковь - Десятинная - была возведена в центре Киева при Владимире Великом. Во время ее строительства князю удалось значительно укрепить город и расширить его территорию.

в архитектуре

Древние соборы Руси очень часто по своему оформлению напоминали византийские храмы. Но в скором времени эта художественная модель стала приобретать национальные особенности.

Представляла собой крестово-купольный храм. Такую же форму имел и Черниговский Спасо-Преображенский собор, София Киевская и другие.

Рассмотрим характерные особенности византийских храмов:

• Крестово-купольные соборы представляли собой постройку, увенчанную куполом, который укреплялся четырьмя колоннами. К ним иногда присоединялись еще две (для увеличения размеров).
• Древние соборы внешне напоминали пирамиду.
• Для строительства храмов использовали специальные кирпичи определенной формы - плинфы, которые соединяли с помощью цемянки.
• Окна, как правило, имели пару проемов и арку.
• Основное внимание концентрировалось на внутреннем убранстве храма. Богатые композиции снаружи отсутствовали.

Характерные особенности древнерусской архитектуры

Древние соборы Руси строились по византийской модели. Однако со временем архитектура обзавелась своими национальными чертами.

• Храмы были значительно больше византийских. Для этого строились дополнительные галереи вокруг главного помещения.
• Вместо центральных колонн использовались большие крестоподобные столпы.
• Иногда плинфа заменялась камнем.
• Живописный стиль оформления со временем уступил место графическому.
• С XII в. не использовались башни и галереи и не освещались боковые нефи.

Софийский собор

Древний собор был возведен в период наивысшего В летописях основание Софии Киевской датируется 1017 или 1037 гг.

Собор посвящался мудрости христианского учения и был призван утверждать величие новой религии. Во времена Руси здесь располагался культурный и общественный центр столицы. Собор находился в окружении других каменных храмов, дворцов и простых городских построек.

Первоначально это было пятинефное крестово-купольное сооружение. Снаружи располагались галереи. Стены постройки были возведены из красного кирпича и плинфы. София Киевская, как и другие древние русские соборы, была украшена разнообразными пролетами и арками. Внутренне убранство изобиловало живописными фресками и позолоченными мозаиками. Это все создавало впечатление необычайной пышности и парадности. Расписывали собор одни из самых известных византийских мастеров.

София Киевская - единственный памятник архитектуры Украины, сохранившийся после нашествия монголов в 1240 году.

Храм Покрова Богородицы

Церковь, расположенная на берегу является одним из самых известных памятников архитектуры на суздальской земле. Храм был возведен Андреем Боголюбским в XII в. в честь нового праздника на Руси - Покрова Богородицы. Как и многие другие России, эта церковь представляет собой крестово-купольную постройку на четырех колоннах. Здание очень светлое и легкое. Фрески храма не сохранились до наших дней, так как были уничтожены при реконструкции в конце XIX века.

Кремль в Москве

Московский Кремль - самый известный и старый архитектурный памятник в столице России. По легенде, первая деревянная крепость была возведена еще при Юрии Долгоруком в начале XII века. Древние соборы Кремля являются самыми известными в России и до сих пор привлекают туристов своей красотой.

Успенский собор

Первый каменный собор в Москве - Успенский. Он возведен итальянским архитектором во время правления Ивана III на самой высокой точке Кремлевского холма. В общих чертах здание похоже на другие древние соборы России: крестово-купольная модель, шесть столпов и пять глав. За основу при постройке и оформлении был взят Успенский храм во Владимире. Стены возводились из железных связей (вместо традиционных дубовых), что было новшеством для России.

Успенский собор был призван подчеркнуть величие Московского государства и продемонстрировать его мощь. Здесь проводились церковные соборы, избирались митрополиты, венчались на царствование русские правители.

Благовещенский собор

В то время, когда Москва была еще небольшим княжеством, на месте Благовещенского храма располагался древний собор. В 1484 году началось строительство нового здания. Для его возведения были приглашены русские зодчие из Пскова. В августе 1489 г. вырос белоснежный трехкупольный храм, окруженный большой галерей с трех сторон.
Если Успенский собор являлся религиозным центром княжества, где проводились важные духовные и политические церемонии, то Благовещенский был домовой царской церковью. Кроме того, здесь хранилась государственная казна великих правителей.

Архангельский собор

Этот древний памятник представляет собой храм-усыпальницу, в котором хранится прах видных деятелей России. Здесь похоронены Иван Калита, Дмитрий Донской, Иван Грозный, Василий Темный, Василий Шуйский и другие.

Архангельский собор был возведен в 1508 году по проекту итальянского архитектора Алевиза. Мастер прибыл в Москву по приглашению Ивана III.

Следует отметить, что Архангельский храм не похож на другие древние соборы, расположенные на Красной площади. Он напоминает светское здание, в оформлении которое присутствуют античные мотивы. Архангельский собор представляет собой крестово-купольное пятиглавое здание с шестью колоннами. При его строительстве впервые в истории русской архитектуры был использован двухъярусный ордер для оформления фасада.

Церковь Вознесения в Коломенском

Церковь была возведена в 1532 году в честь дня рождения Ивана Грозного. Разместилось прекрасное здание на берегу Москва-реки.

Церковь Вознесения кардинально отличается от других русских соборов. По своей форме она представляет равноконечный крест и является первым образцом шатрового зодчества в России.

[сир. ; англ. The Ancient Church of the East], часть несторианской Церкви Востока (термин «несторианская» в офиц. названия Церкви Востока и Д. Ц. В. не входит). Обособилась в результате раскола в 1968 г. Во главе Д. Ц. В. стоит католикос-патриарх, имеющий резиденцию в Багдаде; в наст. время им является Мар Аддай II Гиваргис (род. 1 авг. 1946; католикос-патриарх с 20 февр. 1972). В его подчинении находятся 6 епископов. Общее число верующих - ок. 55 тыс. чел.

Истоки разделения Церквей восходят к нач. XX в. После гибели католикоса-патриарха Церкви Востока Мар Беньямина Шиммуна (3 марта 1918) ему наследовал его брат Мар Полос Шиммун, но уже в 1920 г. он умер от туберкулеза. Следуя порядку наследственного преемства (от дяди к племяннику), принятому в Церкви Востока с сер. XV в., Мар Йосеп Хнанишо, митр. Шамиздина и обл. Рустака, не проведя совещаний с др. архиереями, поставил новым католикосом-патриархом 12-летнего племянника Мар Полоса с именем Мар Ишай Шиммун XX (впосл. Мар Ишай Шиммун XXIII). Это поспешное поставление было воспринято рядом национальных лидеров ассирийцев как не соответствующее тяжелому положению Церкви Востока, ослабленной деятельностью зап. миссионеров и первой мировой войной. Патриарх был главой не только Церкви, но и народа, и они хотели видеть на Патриаршем престоле авторитетного лидера. Последовало обращение к Мар Тиматеосу Авималеку, митр. Индии, с просьбой приехать и стать во главе Церкви и нации. Мар Тиматеос Авималек прибыл в ирак. лагерь Бакуба, где ассирийцы жили под брит. протекторатом, но тетя новопоставленного юного патриарха Сурма Ханим при содействии англичан убедила Мар Тиматеоса Авималека стать регентом Ишая Шиммуна, признав законность его поставления. Спустя год Тиматеос вынужден был уехать по делам Церкви в Индию и церковное правление перешло к Сурме Ханим, а Ишай в 1924 г. был отправлен завершать образование в Англию. Когда в 1927 г. Мар Тиматеос Авималек вновь приехал в Ирак, митр. Мар Йосеп Хнанишо и Сурма Ханим фактически отказали ему в статусе патриаршего регента. В 1928 г. британцы способствовали удалению Мар Тиматеоса в Индию. В результате провала брит. политики в Ираке ассирийцы оказались преданными и пострадали во время националистической резни, развязанной новой ирак. властью. Это обострило противостояние патриаршей семье, пользовавшейся покровительством англичан, нек-рых ассир. племен, в особенности Н. Тияри, во главе с Маликом Хошабой. Этот лидер принял католичество и был настроен и против британцев, и против патриаршей семьи. В 1945 г. Мар Тиматеос Авималек умер, и митрополичий престол Церкви Востока в Индии оставался вакантным до 1952 г., когда Мар Ишай Шиммун в Калифорнии поставил на него Мансура Дармо с именем Мар Тома. В июле 1952 г. тот прибыл в Тришур (Тричур), центр инд. митрополии Церкви Востока, и приступил к служению.

В авг. 1955 г. Мар Ишай Шиммун ездил в Лондон крестить племянницу. Тогда же в газ. «Church Times» была опубликована заметка каноника Дж. Э. Дугласа, где он высказал предположение, что патриарх ожидал рождения племянника и желал назначить его своим преемником. Копия этой заметки попала в руки Мар Томы Дармо, к-рый направил патриарху письмо с жесткой критикой его предполагавшегося намерения назначить себе преемником новорожденного. Отношения в результате этого выпада были испорчены.

В дек. 1961 г. Мар Ишай Шиммун был приглашен принять участие в 3-й Ассамблее Всемирного Совета Церквей в Нью-Дели. Инд. община Церкви Востока приветствовала своего патриарха, но Мар Тома не разделял общего энтузиазма. Напряженность в отношениях между ним и патриархом возрастала. В 1963 г. изд-вом инд. митрополии был выпущен памфлет «Церковь Востока и наследственное преемство», в к-ром отвергалась законность поставлений, совершенных в порядке наследственного преемства. Письмом Мар Ишаи Шиммуна из Сан-Франциско от 10 янв. 1964 г. Мар Тома был запрещен в служении и отстранен от управления митрополией. В ответ он публиковал в своем ж. «Voice of the East» статьи против патриарха и рассылал журнал общинам Церкви Востока в Ираке, Сирии, Ливане, США и др. странах. 28 марта 1964 г. в патриаршей резиденции в Сан-Франциско состоялась встреча Мар Ишая Шиммуна и митр. Мар Йосепа Хнанишо, на к-рой было решено перейти на григорианский календарь и внести в богослужение ряд незначительных изменений. Пасха в том году всеми общинами Церкви Востока праздновалась уже по новому календарю. В 1965 г. багдадский свящ. Хошаба Тома из Зарни и свящ. Исхак Инвия из Ашиты, поддержанные ассир. лидерами, в частности сыном упоминавшегося Малика Хошабы пресвитерианином Маликом Юсифом Хошабой и Маликом Гаги Теем, отвергли григорианский календарь. Они телеграфировали об этом в Индию Мар Томе Дармо, призывая его приехать и возглавить оппозицию Мар Ишаю Шиммуну. Приверженцы патриарха направили ему телеграмму с требованием этого не делать.

В нач. сент. 1968 г. Мар Тома прилетел в Багдад, где был восторженно встречен призвавшими его оппозиционерами во главе с Юсифом Хошабой и свящ. Исхаком Инвией. 7 сент. было издано постановление правительства Ирака, лишавшее находившегося в изгнании Мар Ишая Шиммуна права именоваться главой Церкви Востока и ассир. народа и передававшее это право Мар Томе Дармо. 9 церквей были выведены из-под власти патриаршего представителя митр. Мар Йосепа Хнанишо и переданы Мар Томе. В течение 2 недель Мар Тома совершил ряд архидиаконских и архиерейских хиротоний и был принят президентом Ирака Ахмедом Хасаном аль-Бакром и патриархом Халдейской Католической Церкви Мар Полосом Шейхо. 11 окт. 1968 г. он был избран патриархом. Интронизация проводилась в багдадском соборе поставленными им архиереями. Ни один из епископов, подчиненных Мар Ишай Шиммуну, не перешел на сторону Мар Томы. 7 сент. 1969 г. Мар Тома скончался в Багдаде. Стало известно, что между сторонниками Мар Шиммуна и ирак. властями идут переговоры. В дек. 1969 г. президент Ирака предложил патриарху написать послание к пастве с призывом быть верными действующей власти. После опубликования в февр. 1970 г. составленного Мар Ишаем Шиммуном послания ирак. правительство аннулировало постановление, передававшее 9 церквей приверженцам Мар Томы. Патриарх получил ирак. гражданство и 24 апр. 1970 г., после 37-летнего отсутствия, прибыл в Ирак, где был торжественно встречен президентом, членами правительства и главами др. конфессий. В проповеди, переданной по телевидению, он сурово осудил ушедших в раскол. Мар Ишай Шиммун был признан властями главой ассир. общины в Ираке. В 1971 г. он снова посетил Ирак и 10 окт. рукоположил во епископа свящ. Тиматеоса, назначив его патриаршим представителем в Индии.

В февр. 1972 г. сторонники Мар Томы избрали патриархом Мар Аддая Гиваргиса, митр. Ирака, однако покровительство властей возглавляемая им часть Церкви Востока утратила. Обособившись, она приняла самоназвание Д. Ц. В. В 1982 г. в Багдаде состоялась встреча Мар Аддая с делегацией, представлявшей венский католич. консультационный центр Pro Oriente. В янв. 1991 г. католикос-патриарх Ассирийской Церкви Востока Дынха IV Мар Хананья, преемник Мар Ишая Шиммуна, избранный в 1976 г., посетил Индию. Во время визита он встретился с митр. Мар Апремом Мукеном и еп. Мар Полосом и выступил с инициативой примирения. В ответ было предложено аннулировать патриаршее письмо от 10 янв. 1964 г., отстранявшее Мар Тому Дармо от руководства митрополией Индии, и признать все совершенные им рукоположения. После серии переговоров соглашение было подписано (13 нояб. 1995), вслед за чем Мар Апрем Мукен тотчас присоединился к юрисдикции Мар Дынхи и после смерти патриаршего представителя Мар Тиматеоса (6 авг. 2001) стал во главе объединенной митрополии Индии.

В течение последнего десятилетия наблюдается тенденция к преодолению разделения и во всей Церкви Востока. Посланием от 18 янв. 1997 г. Мар Аддай приветствовал 2-ю экуменическую встречу в рамках многосторонних богословских собеседований, проводимых Pro Oriente, в к-рой, как и в 1-й встрече 1994 г., приняли участие представители Д. Ц. В. На синоде Ассирийской Церкви Востока, состоявшемся в июне 1997 г. в Чикаго, было отменено запрещение, наложенное на Мар Тому Дармо в 1964 г. В 2000 г. Мар Дынха и Мар Аддай встречались во время празднования 2000-летия христианства в Багдаде. В 2002 г. Мар Аддай, отмечая в Чикаго 30-летие патриаршего служения, пригласил Мар Дынху, и тот принял его приглашение. В окт.-нояб. 2004 г., во время визита в Австралию, Мар Аддай был с почетом встречен в сиднейском кафедральном соборе Ассирийской Церкви Востока.

Лит.: Souvenir / Publ. by the Patriarchal Golden Jubilee Souvenir Committee. Trichur, 1971; Mar Aprem. Mar Thoma Darmo: A Biography. Trichur, 1974; idem. Mar Abimalek Timotheus: A Biography. Trichur, 1975; idem. The History of the Assyrian Church of the East in the 20th Cent. Kottayam, 2003; Coakley J. F. The Church of the East Since 1914 // BJRL. 1996. Vol. 78. N 3. P. 179-198.

Н. Н. Селезнёв

Евсевий Памфил. Церковная История. М., Издание Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1993:
Книга 3. Гл. 24. Ст. 103. (17) Из писаний Иоанна, кроме Евангелия, бесспорным и сейчас, и в старину признается Первое послание. (18) Два остальных оспариваются, мнения об Апокалипсисе расходятся и доныне. В свое время и они подвергнуты будут суду на основании свидетельства древних.
Гл. 25. Ст. 103. (4) К подложным относятся: “Деяния Павла”, книга под названием “Пастырь”, “Апокалипсис Петра”, “Послание”, признаваемое Варнавиным, так называемое “Учение апостолов” и, как я сказал, пожалуй, Иоаннов Апокалипсис, который одни отвергают, а другие относят к признанным книгам.
Прим. Комментарии и примечания. Книга третья. Ст. 393-394.
56 (…) Вопрос о каноничности Апокалипсиса в течение длительного времени оставался нерешенным. Признанное во II веке, Откровение св. Иоанна Богослова уже в следующем столетии стало вызывать сомнения и в отношении авторства (его даже приписывали еретику Керинфу), и в отношении содержания. Так, отрицали каноничность Откровения свт. Кирилл Иерусалимский и свт. Григорий Богослов. Свт. Григорий Богослов не упоминает его в своем Послании «О том, какие подобает читать книги Ветхого и Нового Завета. Свт. Амфилохий в Послании к Селевку замечает: «Откровение же Иоанново иные причисляют к священным книгам, а многие называют подложным». Не упомянут Апокалипсис и в 60-м правиле Лаодикийского Поместного собора (364), в котором определены ветхозаветный и новозаветный канон.

Гл. 28. Ст. 105-106. Мы знаем, что в это время жил и глава другой ереси - Керинф. Гай, слова которого я приводил уже раньше, в своих рассуждениях пишет о нем: (2) “И Керинф в откровениях, написанных будто бы великим апостолом, помещает лживые рассказы о чудесах, показанных ему ангелами; он говорит, что после воскресения наступит земное царство Христово и люди во плоти, вновь поселившиеся в Иерусалиме, будут рабами желании и наслаждении. Враг Писания, он, желая обмануть людей, говорит, что тысячелетие пройдет в брачном празднестве”.
(3) И Дионисий, бывший в наше время епископом Александрийским, во 2й книге “Об обетованиях”, говоря об Иоанновом Откровении, так вспоминает об этом человеке, следуя древнему преданию:
(4) “Керинф, создатель ереси, названной по его имени “керинфовой”, напутствовал свои выдумки внушающим доверие названием. Вот основное в его учении: земным будет царство Христово; осуществится то, к чему он сам стремился - а любил он плоть и был очень чувствен, - и можно будет жить, как он мечтал: желудок и то, что ниже его, будут вполне удовлетворены едой, питьем и брачным сожитием. Все это он думал облагообразить, называя празднествами, приношениями, жертвами”
(6) Так говорит Дионисий. Ириней же в 1-й книге своего сочинения “Против ересей” сообщает подробности о его гнусном лжеучении, а в 3-й передает рассказ, забвения не заслуживающий. Ссылаясь на Поликарпа66, он рассказывает, что апостол Иоанн пришел однажды помыться в баню, но, узнав, что тут же находится и Керинф, вскочил с места и выбежал вон: не мог он оставаться под одной с ним кровлей. И спутников уговаривал поступить так же: “Бежим, как бы не обрушилась баня, там ведь находится враг истины Керинф”.
Книга 7. Гл. 24. Ст. 265. Кроме всего этого, Дионисий составил две книги “Об обетованиях”, направленные против Непота, египетского епископа, который учил, что обетования святым в Священном Писании следует толковать скорее на иудейский лад, и утверждал, что на земле наступит для людей некое тысячелетие телесных наслаждений. (2) Думая обосновать собственные мысли Откровением Иоанна, он напитал книгу “Обличение любителей аллегорий”. (3) Против нее и восстает Дионисий в своих книгах “Об обетованиях”. В 1-й книге он излагает свое мнение об этом учении, а во 2-й рассуждает об Откровении Иоанна.
Гл. 25. Ст. 267. Дальше, непосредственно за этим, Дионисий говорит об Откровении Иоанна следующее:
“Были и до нас люди, совершенно отвергавшие эту книгу; пересматривая главу за главой, указывая на ее непонятность и бессвязность, они объявили ее подложной. (2) Они говорят, что она не принадлежит Иоанну, что под густым слоем невежества тут нет никакого откровения, что автор этой книги не был не только апостолом, но вообще не принадлежал к святым и к членам Церкви и что в ней облагородить свои вымыслы именем, заслуживающим доверия, пожелал Коринф, основатель ереси, по его имени названной. (3) Вот учение, им проповедуемое: Царство Христа будет земным, и там будет всё, к чему стремился и о чем мечтал он сам, человек очень чувственный, очень плотский: чрево и животные побуждения будут полностью удовлетворены едой, питьем, брачными союзами, а также тем, чем он рассчитывал это облагообразить, - празднествами и жертвоприношениями. (…)”.

Брюс Мецгер "Канон Нового завета" http://krotov.info/libr_min/m/metzger/me t_08.html
"Местные церкви имели право включить в канон или отвергнуть ту или иную книгу. Эта свобода особенно заметна у Восточных церквей, нередко исключавших из канона Апокалипсис".
После смерти Александера профессором кафедры Нового Завета в Принстонской семинарии стал его сын, Джозеф Эддисон Александер (J. A. Alexander, 1809—1860), который также занимался проблемой канона. В посмертно опубликованных записках25 он рассуждает о семи новозаветных книгах, каноничность которых оспаривалась в ранней Церкви: Послание к Евреям, Послание Иакова, 2-е Послание Петра, 2-е и 3-е Послания Иоанна, Послание Иуды и Апокалипсис".
http://krotov.info/libr_min/m/metzger/me t_11.html#2
"Книги, подпадающие под категорию отвергнутых, Евсевий называет "незаконными" или "подложными" (νόθα)34. К ним относятся Деяния Павла, Пастырь Ерма, Апокалипсис Петра, Послание Варнавы, так называемое Учение Апостолов и Евангелие евреев. К ним же он непоследовательно причисляет Апокалипсис Иоанна"
http://krotov.info/libr_min/m/metzger/me t_12.html
"Как мы видели в предыдущей главе, Восточная церковь по свидетельству Евсевия, около 325 г. еще сомневалась в том, насколько авторитетно большинство Соборных посланий и Апокалипсис".
"Главное из сохранившихся произведений Кирилла Иерусалимского (315—386) — его Огласителъные поучения (см. Приложение IV. 5)... Кирилл говорит, что в Новый Завет входят четыре Евангелия, и предостерегает своих слушателей от пользования другими евангелиями, подложными и вредоносными. За Евангелиями следуют Деяния Апостолов, семь Соборных посланий — Иакова, Петра, Иоанна и Иуды, которые "запечатлены четырнадцатью посланиями Павла". Все остальные, говорит Кирилл, "мы зачислим во второй разряд, и те книги, которые не читают в церквах, не читайте и вы по отдельности" (4, 36).
Отметим, что в число книг Нового Завета не попал Апокалипсис. Так обстояли дела с каноном в Иерусалимской церкви к середине IV века.
Здесь следует упомянуть о Соборе, на котором обсуждался канон, хотя трудно с определенностью сказать, как все это было в действительности. Состоялся Собор в Лаодикии; город этот расположен в малоазийской провинции Фригии Пакатании. На нем обсуждали канон, но точного решения на этот счет мы не знаем. В заключении соборных правил (или "канонов"), которые приняли тридцать с небольшим клириков, сказано: "В церквах да не читаются ни псалмы частного сочинения, ни неканонические книги (ακανόνιστα βιβλία), а только канонические писания (τα κανονικά) Нового и Ветхого Заветов". Это постановление с незначительными изменениями присутствует во всех отчетах о Соборе. Однако в более поздних рукописях за ним следует список ветхозаветных, а затем и новозаветных книг. Последняя часть совпадает с нынешним каноном за исключением Апокалипсиса. Поскольку в большинстве латинских и сирийских версий этого документа списков нет, большинство ученых считает, что их прибавили после 363 г. Вероятно, какой-нибудь редактор решил, что необходимо поименовать книги, которые можно читать".
"...видный богослов и современник Афанасия Григорий Назианзин (ум. в 389 г.) к концу своей жизни составил в стихотворной форме (возможно, для лучшего запоминания) каталог библейских книг (см. Приложение IV. 10). Относительно Ветхого Завета он согласен с Афанасием, но в том, что касается Нового, он располагает Соборные послания после Павловых и, что существеннее, опускает Апокалипсис. Затем он говорит: "[В этих книгах] есть все. Если что-то найдется за их пределами, это не подлинное [писание]"."
"Другой список библейских книг, тоже в стихах, относится приблизительно к тому же времени. Он включен в поэму, которую обычно приписывают Амфилохию (ум. после 394 г.), каппадокийцу по рождению, адвокату, а затем епископу Иконийскому в Ликаонии. Эту поэму, которая называется Ямбы для Селевка, иногда помещали среди произведений Григория Назианзина. (...)
Касаясь перечня книг Нового Завета, Амфилохий сообщает о недавних спорах по поводу Послания к Евреям, Соборных посланий и Апокалипсиса. Он не только говорит о чужих сомнениях, но и сам отвергает 2-е Послание Петра, 2-е и 3-е Иоанна и Иуды и почти наверняка — Апокалипсис".
"Одним из наиболее заметных экзегетов антиохийской школы был Иоанн Златоуст (347—407), которого против его желания в 398 г. поставили патриархом Константинопольским и часто называли христианским Демосфеном (за свой проповеднический дар он и заслужил прозвище "Златоуст", Χρυσόστομος). Последующие поколения часто использовали его проповеди и трактаты для толкования Библии. Согласно Сюйсеру (Suicer), именно он дал Библии ее нынешнее название — τα βιβλία, то есть Книги9. Среди 11 с небольшим тысяч цитат из Нового Завета, согласи Бауру, у него нет ни одной из 2-го Послания Петра, 2-го и 3-го Иоанна, Иуды и Апокалипсиса10. Другими словами его канон Нового Завета совпадает с версией Пешитто-сирийского перевода, который имел хождение в Анти-охии в его время (см. ниже с. 216). С этим согласуется и Синопсис священных книг, часто приписываемый Златоусту, в котором перечислены 14 Посланий Павла, четыре Евангелия, Деяния и три Соборных послания"
"Последний из представителей антиохийской школы, которого надо упомянуть, - Феодорит (ок. 393 г. — ок. 466 г.).
(...) В отношении канона Нового Завета он, как и Златоуст, не пользуется малыми Соборными посланиями и Апокалипсисом".
"Карфагенский собор и Афанасий признавали малые Соборные послания и Апокалипсис, а Лаодикийский собор и 85-е апостольское правило их опускают".
"древнейший канон в восточных сирийских церквах состоял из "Евангелия, Посланий Павла и Книги Деяний"; то есть вместо четырех отдельных Евангелий использовался Диатессарон, а Соборные послания и Апокалипсис в каноне отсутствовали".
"К началу V века, если не раньше, сформировалась сирийская версия Библии, так называемая Пешитто. В ней сирийский канон Нового Завета согласован с греческим. 3-е Послание к Коринфянам выпущено, а к 14 Посланиям апостола Павла (включая Послание к Евреям, следующее за Посланием к Филимону) добавлены три больших Соборных послания: Иакова, 1-е Петра и 1-е Иоанна. Четыре более коротких Соборных послания — 2-е Петра, 2-е и 3-е Иоанна и Иуды и Апокалипсис в сирийской версии Пешитто отсутствуют, таким образом, сирийский канон Нового Завета содержал только 22 книги".
"Все семь Соборных посланий и Апокалипсис отсутствуют в двух сходных списках, один — на сирийском языке — входит в рукопись из монастыря Св. Екатерины на горе Синай, а другой — в анонимную арабскую хронику IX—X веков, которая теперь хранится в Берлине".
"В 1170 г. переписчик Сахда из монастыря Map Силиба в Эдессе выполнил копию Гарклийского Нового Завета на сирийском языке (ныне хранится в библиотеке Кембриджского университета, Add. MS 1700), которая включала 1-е и 2-е Послания Климента, причем расположены они не в конце, как в греческом Александрийском кодексе V века, а между Посланием Иуды и Посланием к Римлянам. Книги в рукописи следуют в таком порядке: 1) четыре Евангелия, после которых помещено повествование о Страстях, составленное на материале всех четырех· 2) Деяния и семь Соборных посланий, сразу за которыми идут два Послания Климента к Коринфянам; 3) Послания Павла, включая Послание к Евреям, которое стоит последним (Апокалипсиса нет)".
"Не позднее начала V века у армян уже был перевод Апокалипсиса, но входил он не в Новый Завет, а в апокрифические Деяния Иоанна. Только в конце XII века знаменитый Нерсес Ламбронский, архиепископ Тарсский (ум. в 1198 г.), подготовил новый перевод Апокалипсиса и сделал так, что Собор Армянской церкви в Константинополе принял его в состав Св. Писания Нового Завета".
"Апокалипсис дожидался перевода на грузинский до X века"
"Филастер, епископ Брешии (ум. в 397 г.), между 385 и 391 гг. написал трактат из 156 глав, призванный опровергнуть 28 иудейских и 128 христианских ересей. В этом труде, получившем название "Книга о ересях" (Liber de haeresibus), автор свел в один эклектический комментарий заимствования из сочинений греческих и латинских авторов, не заботясь о логике или хотя бы внутренней последовательности. В качестве образчика этой запутанной и запутывающей компиляции можно привести его список "Писаний" Нового Завета, подтвержденных авторитетом "блаженных" апостолов и их последователей. Сюда он помещает Евангелия, 13 Посланий Павла, семь Соборных посланий, обходя молчанием Послание к Евреям и даже Апокалипсис"
"Об оставшихся спорных книгах, Послании к Евреям и Апокалипсисе, Иероним рассуждает в письме, написанном в 414 г. патрицию Клаудиену Постуму Дардану:
...греки не принимают Апокалипсис Иоанна".