Жизнь и учение Иисуса из Назарета легли в основу мировой авраамической религии, зародившейся в Палестине в первом столетии нашей эры, в среде верящих в грядущее пришествие Мессии иудеев. Спустя 3,5 года после казни Христа новая религия начала свое стремительное распространение и среди неиудейских народов. Благодаря ближайшим последователям и ученикам Иисуса стали известны многочисленные факты его земной жизни. От одного к другому, из страны в страну — передавались истории, обраставшие подробностями и превращавшиеся в легенды.

Особый смысл теперь приобретали слова Учителя, произнесенные им при жизни и после воскрешения, то есть после смерти. Само торжество над непобедимостью Смерти дарило людям надежду. Магическими свойствами наделялось все, что хоть как-то связывалось со Спасителем: его личные вещи, предметы, которых Он касался, числа, которые произносил, даты, в которые производил деяния…. Тем более важными, пропитанными невероятно мощной энергетической силой, считались предметы, относящиеся к таинству смерти Сына Человеческого и его последующему Воскрешению, среди которых величайшими реликвиями до сих пор являются:

Плащаница – полотно, которым обернули тело Христа в момент погребения;

Копье Судьбы – пика, которой воин-римлянин — центурион Лонгин — пронзил тело распятого Иисуса;

Святой Грааль – чаша, которой на Тайной Вечере пользовался Учитель.

Предания о Священном Граале

Придавал ли какое-то значение сосуду из последнего вышеуказанного пункта сам Иисус, сегодня узнать невозможно. Культ Чаши Грааля сложился в Британии Средневековья, но истоки его лежат все-таки в Иерусалиме, откуда все и началось.

Колыбель легенды

Нынешняя столица Израиля – город очень древний, многое повидавший за время тысячелетий своего существования. Не случайно сюда, к самым «корням основания», прибывают путники, вылетающие из международных аэропортов стран мира: из французского Орли и каталонского Эль-Прата, и нидерландского Схипхола, из британского Хитроу и американского аэропорта им. Джона Кеннеди. Туристы (поодиночке или в составе групп) добираются в Золотой Иерушалаим из израильского и, после короткого отдыха в каком-то из , отправляются на встречу со Старым городом: гуляют по колоритным узким улочкам, пишут записки у Стены Плача, присоединяются к выбранной из немалого списка названий .

Атеисты и до мозга костей светские путешественники наравне с паломниками поднимаются на Масличную гору к или на гору Сион к в католическом аббатстве. В Граде Давида вдруг каждому становится ясно, что Творец – един, и не столь важна принадлежность к конкретному вероисповеданию, а куда ценнее искреннее уважение к любой религии и умение настроиться на «божественную волну» Высших Сил, одаряющих энергией, мудростью, добротой и состраданием. Здесь, в старинном Святом городе встречаются паломники и туристы из Вены, отпускники с и путешественники из Австралии – Иерусалим научился справляться с собственными бедами и объединять людей, ищущих духовного просветления. Тут мифы обретают реальность, а душа становится материально ощутимой.

Чаша Святого Грааля

Сионская горница, расположенная на одноименной иерусалимской возвышенности – Сионской горе, сегодня открыта для посещения, а, значит, все желающие могут увидеть ту самую комнату, в которой происходила последняя трапеза Христа с ближайшими учениками. Событие известно, как «Тайная Вечеря», а помещение, где Учитель предсказал предательство «одного из двенадцати» и установил таинство ритуала Святого Причастия, определяется Евангелиями от Луки, Марка и Матфея, как место нахождения первого сосуда (потира), используемого для причащения. Из чаши, поданной Иисусом, пили в тот вечер апостолы, приобщаясь к Его крови, готовой уже пролиться в искупление людских грехов.

Персонаж, имя которого переплелось с историей Священного Грааля, звался Иосифом Аримафейским. Этот знатный и богатый человек, член Синедриона из города Рамафы (Аримафеи), тайно сочувствовал идеям Христа, хотя открыто не входил в круг его последователей. Некоторые библейские тексты утверждают, что Иосиф приходился Христу родным дядей, во всяком случае, он получил у Понтия Пилата разрешение снять с креста казненного Иисуса и совершить обряд захоронения. Погребение погибшего Учителя состоялось в собственной гробнице Иосифа. Но знаменит вышеназванный персонаж еще одним деянием. Легенда гласит, что кровь, стекающую из ран распятого Спасителя, Иосиф собрал и сохранил в сосуде, из которого во время трапезы на Тайной Вечере вкушал Мессия. Печальный круг замкнулся: вино в чаше, олицетворяющее искупительную кровь Христа, обернулось реальной кровью мученика, наполнившей Грааль. Сосуд стал частью манящей и таинственной легенды.

Благодаря божественному содержанию священная Чаша Грааля отличается фантастически-волшебными свойствами:

В ней заключена невероятная сила исцеления;

Она дарует своему хранителю биологическое бессмертие;

Она гарантирует испившему из нее прощение грехов;

Она способна, словно «рог изобилия», напоить и насытить своего владельца неземными яствами.

Очевидно, что обладать подобным предметом мечтали многие смертные. Но понятно и другое: столь священная вещь обыкновенному человеку принадлежать не может. Более того, увидеть Чашу имел возможность лишь безгрешный праведник; недостойный же человек при одном только приближении к реликвии – наказывался болезнью или тяжелой раной.

Поиски святыни

«Охота» за артефактами, относящимися к периоду земной судьбы Сына Человеческого, начинается в Европе с 9-го столетия. Бесплодные поиски Святого Грааля, которым целиком посвящали свои жизни рыцари Круглого стола, описаны в Артуровском цикле легенд (Артуриане), включающем мифологическую и кельтскую историю Британских островов.

Почему вдруг поиски иерусалимской реликвии переместились в Британию? На самом деле, это лишь одна из версий, правда, особенно популярная. Легенда утверждает, что Иосифу Аримафейскому пришлось покинуть Иерусалим (по одним данным, по торговым делам, по другим – по указанию Святого Филиппа) и перевезти доверенную ему священную реликвию в Британию, с которой, по свидетельству археологов, у Святой земли имелись давние связи.

Прибыв в английский городок Гластонбери, Иосиф воткнул в землю свой дорожный посох, а тот пустил корни, превратился в чудесный терновый куст, который дважды в году цвел. Посчитав такой знак божественным предзнаменованием, Иосиф выстроил в местечке церковь, позднее она выросла и стала аббатством. В подземельях Гластонберийского аббатства — вот где находится Чаша Грааля – убежденно сообщали произведения средневековой литературы. И в маленьком городке до самого разрушения храма в 16-ом столетии (по приказу короля Генриха VIII) не иссякал поток верующих. Кстати, на этих же поверьях основано стихотворение У.Блейка, известное как гимн «Иерусалим» и даже неофициально ставшее гимном всей Великобритании.

Еще ряд источников рассказывает о волшебном испанском замке Сальват, возведенным ангелами всего за одну ночь – будто бы это и есть настоящее хранилище Чаши.

А как выглядит Святой Грааль? Даже в этом вопросе мнения расходятся! Допустим, в кельтских преданиях говорится о магическом камне Граале, умеющем кричать и, таким образом, признавать «голосом» истинного короля и его право на престол.

Но чаще в легендах форма Грааля – все-таки чаша, изготовленная из драгоценного самоцвета (изумруда), выпавшего из короны Люцифера в ходе битвы Падшего Ангела с воинством Архангела Михаила.

Значение слова «грааль» привело некоторых исследователей к мысли о том, что это – «королевская кровь» или кровь потомков Христа, а, быть может, Священная Чаша – это Мария Магдалина, культ которой возник в начале эры Средневековья.

История знает также примеры, когда некие чаши выдавались за древний артефакт. Такое случалось в 19-ом веке, а путеводители по итальянскому Турину и в наши дни сообщают читателям, что Чаша находится в этом городе.

Святой Грааль по-прежнему волнует воображение романтиков, его ищут современные маги и ученые, религиозные и творческие деятели. А еще он обозначает заветную мечту, цель, которой, порой, отдаются лучшие годы жизни.

…Грааль до того тяжеловесен,
что никому из грешных человек не поднять его вовек.

Вольфрам фон Эшенбах. Парцифаль

Легенды о Святом Граале не перестают волновать воображение уже много веков. Неясная, таинственная реликвия, один из самых интересных и легендарных символов, который несет в себе неслыханную мощь. Исток легенды о Чаше Грааля лежит, по всей видимости, в мифах древних кельтов. В их преданиях Священный Грааль - это каменный сосуд в виде чаши, сделанный из изумруда, который архангел Михаил выбил мечом из короны Люцифера (согласно другим легендам Грааль - это чаша, вырезанная из дерева).

Эта бесценная мистическая реликвия уцелела во время потопа. И в дальнейшем из этого сосуда на Тайной вечере пил Иисус и из него причащались его ученики. В , согласно старым преданиям, также была собрана кровь Спасителя, пролитая на Голгофе. После казни Иисуса Чаша Грааля таинственным образом исчезла. Распространена легенда, что Грааль и , которым были нанесены раны Христу, сохранил и привез в Британию Иосиф Аримафейский. По сей день бытует мнение, что Грааль какое-то время находился у альбигойцев, но после взятия Монсегюра его там не обнаружили.

По еще одной версии, Грааль - некий священный камень, который связан с тайной мистической жизнью Иисуса. Все последующие поиски исчезнувшей реликвии так и не увенчались успехом, но появилось множество легенд, повествующих о «приключениях» Чаши Грааля. Слова «Святой Грааль» часто используются в переносном смысле как обозначение какой-либо заветной цели, подчас недостижимой или труднодостижимой.

Принципиально отличаются от «вещественных» версий (чаша, камень) предположения о том, что Грааль - выражение неких мистических духовных идей. Чаша Грааля - это состояние души, соединения человека с Богом, то есть найти Грааль - означает достичь просветления.

Исследователи всегда интересовались происхождением легенды о Граале. Британские корни предания о чаше уходят в мифологию древних кельтов, но легенда о чаше была переосмыслена в христианском духе. По легендам Иосиф Аримафейский, взяв чашу, из которой пил Спаситель в свой последний вечер, собрал в нее кровь Господа и с этой реликвией ходил по свету, проповедуя христианство.

Странствуя Иосиф достиг Британии, где решил остановиться и основать монастырь, названный Гластонбери (согласно некоторым из источников, именно в этом монастыре и была спрятана Чаша, которая стала впоследствии для людей воплощением Божией благодати). Основав монастырь, Иосиф создал монашеско-рыцарский орден, члены которого были первыми хранителями чаши, и они же, несмотря на отчаянное сопротивление, оказанное ими в V–VI столетиях захватчикам Британии - саксам, вынуждены были перевезти святыню в Саррас (местонахождение неизвестно), откуда Чаша Грааля, по одной версии, была «вознесена на небо», по другой - осталась в Гластонбери.

Однако старая церковь в Гластонбери, помнившая, может быть, рыцарей Круглого стола, сгорела в 1184 г., на ее месте была построена новая. А в традиционном веровании глубоко укоренилось мнение, что Грааль укрыт в подземельях аббатства. В этом варианте Чаша связана с преданиями о короле Артуре. Во времена правления легендарного короля священная реликвия была спрятана на дне древнего колодца где-то в глубине острова. Рыцари Круглого стола по наказу Мерлина отправились на поиски.

В некоторых из романов Артуровского цикла Грааль находят и доставляют в Камелот, но чаша не принесла счастья королевству. Видя это, забрал ее с собой на таинственный остров Авалон и таким образом отвел беды от земли бриттов. В течении какого времени Чаша пробыла на Авалоне - неизвестно, но в следующий раз следы ее отыскались только в XIII столетии у еретиков из провансальского городка Альби. И отсюда начинается история Грааля катаров. По легенде, он был спрятан в подземельях Монсегюра вместе с другими сокровищами еретиков - альбигойцев: древними манускриптами, хранящими тайную мудрость, таинственными реликвиями. Но когда крепость - последний оплот катаров - пала, победители не смогли обнаружить никаких следов Грааля.

Есть исследователи которые считают, что сказание о Чаше Грааля связано с тайным оккультным обществом, основанным в незапамятные времена и обладающим сокровенным знанием, которое передается из поколения в поколение.

Среди этих абсолютно различных теорий легенды Артуровского цикла выглядят наиболее привлекательно, но нет ни одного факта, который смог бы подтвердить их. Ну, а гипотезу о тайном оккультном обществе разделяют как правило те, кто вообще склонен рассматривать все человечество как собрание тайных обществ.

Языческие же корни легенды о Чаше Грааля указывают на ее происхождение от очень древнего индоевропейского мифа о магической посуде - символе жизни и возрождения. Со временем эта легенда наполнилась новым смыслом, получив христианскую окраску. Эта реликвия - символический источник жизни и бессмертия, изобилия и плодородия, «чудесный кормилец». Испивший из чаши Грааля получает прощение грехов. По желанию она в мгновение ока дает любые блюда и драгоценности, а тот, кто пьет из нее, излечивается от всех недугов; даже мертвые, стоит ей только коснуться их губ, возвращаются к жизни.

Обладая способностью чудесно насыщать своих избранников неземными яствами, Чаша в западной традиции занимает то же место, что и восточная жертвенная чаша с ведической сомой, авестийской хаомой или греческой амброзией - пищей богов. У кельтов чаша, полная вина, пива или меда, которую юная девушка подносила вступающему на престол королю, является символом верховной власти. Впоследствии это значение переносится на чашу Грааля, на поиски которой отправляются рыцари Круглого стола.

Символика расположения Грааля в центре Круглого стола, вокруг которого сидят рыцари, весьма близка китайскому образу неба, которое имеет форму круга с отверстием посередине (аналог чаши или кубка). В египетском символизме имеются ассоциации между чашей жизни и сердцем как центром жизни. Иероглиф, который обозначал сердце, имел форму сосуда.

Поиск Грааля и в языческой, и в христианской традиции - это возвращение в рай, духовный центр человека и Вселенной; символ инициации, проверки через испытания и встречу со смертью в поисках скрытого смысла и тайны жизни. Поиски как правило предпринимаются «солнечным героем», не имеющим представления о своей истинной природе. К примеру, Парцифаль, воспитанный в лесном уединении, юноша, одаренный рыцарскими доблестями, или рыцарь-аскет, девственный Галахад, сын грешного, но величайшего из рыцарей - Ланселота.

Грааль играл довольно значительную роль в тайной символике средневековых алхимиков. Вдыхающий новую жизнь в Феникса и дающий вечную юность тем, кто ему служит, Грааль имеет отношение к символике философского камня. Он также выступает в качестве барки, ковчега, в который заключены семена циклического возобновления жизни, семена утраченных традиций. Святой Грааль, чаша содержащая кровь, основу жизни, отождествляется с сердцем, а как следствие, с центром.

Грааль соединил в себе два элемента: чаша или сияющий кубок с сердцем (треугольник, поставленный на вершину) олицетворяет женское, воспринимающее, водное начало, а копье или меч (треугольник, направленный вершиной вверх) - мужское, активное, огненное начало. Эти элементы объединены носителями жизни - кровью или священной жидкостью, стекающей в чашу. Жизнетворные, обновляющие силы, излучаемые солнечным сосудом, и силы уничтожения, являющиеся в образе кровоточащего копья, заключают в себе двойное таинство. Соединение противоположных начал играло важную роль в алхимической трансмутации - превращении.

В христианстве Грааль является неоднозначным символом. Следует отметить, что ни одно из преданий о Граале не признано официальной церковью. Ни один церковный летописец ни разу не обмолвился о Святой чаше, хотя во всех четырех евангелиях сказано о человеке по имени Иосиф, который выпросил у Понтия Пилата тело распятого Христа и, обернув его плащаницей, положил в гробницу, высеченную в скале.

О Граале имеются упоминания только в апокрифах. Но его образ довольно популярен в эзотерическом христианстве - Грааль символизирует святое Сердце Христа. Когда, по преданию, волшебный изумруд был отобран у Люцифера, после низвержения последнего в бездну, и из этого камня и был сделан Грааль, то подобно Деве Марии, искупившей грех Евы, кровь Спасителя посредством Грааля искупила грех Люцифера.

Таким образом, значение Грааля все больше связывается с муками Христа, с идеей добровольной жертвы и искупления. В христианской легенде Чаша была дана Адаму, но оставлена им в раю после грехопадения. Он до сих пор находится в центре рая, и его нужно снова найти, новый Искупитель обретет чашу и восстановит рай для человечества.

Образ Грааля, конечно, нельзя полностью сводить ни к церковному таинству, ни к кельтскому мифу. Для рыцарской культуры Средневековья важность Грааля как символа состояла в том, что он соединял дух рыцарских приключений, вольную игру фантазии, использующей осколки полузабытой мифологии, и христианскую мистику.

Эта чаша является символом благородства, чистых помыслов, душевного здоровья и стремления возвыситься, потому как только те из ищущих, кто обладает совершенной чистотой сердца, могут достичь успеха на своем пути. Всякий недостойный, приблизившийся к святыне, бывает наказан раной или недугом, но может ожидать исцеления от той же святыни. Грааль - это тайна, которая открывается лишь самым достойным.

Легенды о Граале возникли в Средневековье как составная часть легенд об короле Артуре, а в письменной литературе появились на территории Франции в XII столетии. Искатели Грааля Персиваль, Гавейн, Ланселот, Боре, Галахад - все рыцари короля Артура, отправлявшиеся в свои мистические странствия из Артурова двора, однако на этом сходство между их приключениями заканчивается. Хотя ни одна хроника не подтверждает, что кто-то из рыцарей нашел чашу и привез Артуру, но местонахождение Грааля молва настойчиво связывает с легендами о короле Артуре и с уже упоминавшимся английским аббатством Гластонбери.

Само название «Грааль» восходит к старофранцузскому редкому слову graal, обозначавшему большое блюдо, поднос. Именно такую форму имел священный сосуд, о котором говорится в старейшем из имеющихся текстов о Граале. Самый первый вариант повести о Чаше Грааля - «Персиваль, или Повесть о Граале» - опубликовал известный поэт и трубадур Кретьен де Труа около 1180–1182 г. Там Грааль описан как большое выложенное драгоценными камнями блюдо, которое по залам замка проносит дева. Эта повесть осталась незаконченной.

Наиболее сложная версия христианизированной легенды о Граале содержится в романе «Подвиг во имя Святого Грааля», где описано, как Спаситель сходит с небес и участвует в евхаристии, совершающейся в Замке Грааля. Версию легенды о Граале, содержащуюся в этом романе, включил в свою книгу «Смерть Артура» Т.Мэлори. От Мэлори ее перенял А.Теннисон и использовал в «Королевских идиллиях», избрав своим мистическим героем Галахада.

Другой знаменитой интерпретацией граалевского мотива в XIX столетии является «Парсифаль» Р.Вагнера, где композитор усилил религиозный смысл своего источника, «Парцифаля» Вольфрама фон Эшенбаха. В наши дни самая значительная обработка граалевского сюжета - «Бесплодная земля» Т.С.Элиота, где средневековая тема используется для изображения бесплодности цивилизации XX столетия. Опера Вагнера и поэма Элиота поспособствовали возрождению интереса к средневековой легенде.

Следует заметить, что некоторые исследователи полагают, что первичное ядро легенды о Граале имеет не кельтское, а восточное происхождение и что в конечном счете именно на Востоке надо искать ее корни. Считают, что в мавританскую культуру Испании (а из нее в христианскую) эта легенда пришла из Аравии или даже из Персии, другие считают родиной этой легенды Индию. И потому в ряде эпических песен, как, к примеру, у Вольфрама фон Эшенбаха, Грааль возвращается из греховной Европы назад в Индию.

В поэме Эшенбаха чисто христианские элементы отодвигаются на второй план и прослеживается терпимость, даже любовь, к людям Востока - как, впрочем, и в других произведениях. Сам фон Эшенбах признается, что при написании своего труда он использовал утерянную поэму провансальца Киота, источником которой послужила не чисто христианская легенда, но арабское повествование о Граале, обнаруженное в Толедо (Испания) и написанное «язычником» Флегетаном «из рода Соломона».

Флегетан же «был известен как большой знаток звезд, астролог, и в звездах прочел он тайну Грааля». Познакомившись с его трудом, Киот попытался разыскать по латинским книгам, где может находиться «племя чистых сердцем, призванное служить Граалю». Он ознакомился с хрониками разных европейских стран и в городе Анжу нашел рассказ о предках Парцифаля, уводящий на восток, но потому как первоисточник утрачен, то дальнейшие детали теряются во тьме веков.

Постепенно легенды о Граале перестали занимать внимание посвященной публики, перейдя в область народных преданий. Но тень реликвии незримо осеняла многие события средневековой Европы. Чешские табориты шли в бой под знаменем с изображением «калики» - священной чаши, в которой легко можно угадать Чашу Грааля. И знание гностиков не умерло с разгромом катаров и тамплиеров - оно продолжало жить в среде многочисленных тайных орденов и организаций, которыми изобилует история XII–XIX столетий.

Оно оказалось востребовано в начале XX столетия, когда оккультное «Общество Туле», возникшее в Германии в 1918 г., начало разработку оккультно-мистической базы национал-социализма. А вместе с учением гностиков оказалась востребованной и Чаша… Первоначально поиски Грааля возглавил некий Отто Ран - один из разработчиков нордической теории. В начале 1930-х годов он посетил развалины Монсегюра, но, насколько можно судить, серьезных поисков не проводил, а по результатам поездки выпустил книгу «Крестовый поход против Грааля», где именует Грааль «чашей нибелунгов».

1937 год — после своей второй поездки в Лангедок, Ран внезапно исчез. О его судьбе по сей день ничего не известно. В июне 1943 г. в Монсегюр из Германии прибыла большая экспедиция, проводившая работы в пещерах до весны 1944 г. И хотя она ничего не смогла обнаружить, система подземных укрытий и ходов, проложенных катарами в скальном грунте под Монсегюром, по мнению археологов, дает возможность надеяться на то, что священная реликвия может находиться там. Впрочем, недоступных тайников в средневековой Европе было весьма много…

История о Святом Граале - это столь запутанный клубок европейских легенд, восточных преданий, литературных повествований и домыслов, уходящих корнями отнюдь не к библейскому первоисточнику, как можно было бы предполагать, а чуть ли не к языческим фольклорным мотивам кельтов, что впору воскликнуть: «А был ли мальчик?» А точнее, неуловимая христианская реликвия в виде чаши, из которой причащались на Тайной вечере ученики Иисуса Христа, в которую позже была собрана кровь Спасителя, распятого на кресте.

«Грааль» - это старофранцузское слово, которым обозначали большое блюдо, поднос. Такое назначение Грааля описывает старейший из сохранившихся документов об этой реликвии - роман провансальского поэта-трубадура Кретьена де Труа «Персефаль, или Повесть о Граале», относящийся к 1182 году. В этом романе Грааль представлен в виде большого блюда, выложенного драгоценными камнями, которое носит дева по залам замка. Однако в других произведениях об этом артефакте - поэмах и романах - Грааль предстает в виде чаши, кубка и даже камня. Однако ни одно из этих произведений не пользуется славой авторитетного источника информации.

В основу легенды о Граале лег христианский апокриф о путешествии в Англию Иосифа Аримафейского. Земляк Кретьена де Труа, также провансальский поэт Роберт де Борн, ссылается на старинный исторический источник - рукопись, в которой речь идет о том, что Иисус дал Иосифу Аримафейскому чашу Тайной вечери, после чего Иосиф и его сестра покинули Палестину и отправились в Западную Европу проповедовать христианство.

Чашу и копье, которым было пронзено тело Иисуса, Иосиф привез в Британию, причем некоторые легенды указывают даже конкретное место, куда были доставлены эти реликвии, - монастырь Гластонбери. В этом аббатстве стояла старая церковь, однако она сгорела еще в 1184 году, и на ее месте была построена более поздняя церковь. Предание гласит, что Грааль спрятан в подземельях аббатства.

Саму чашу чаще всего представляют как бокал, вырезанный из оливкового дерева высотой 12 и диаметром 6 сантиметров.

Одна из легенд повествует, что сын святого Иосифа сошел с небес и принял участие в таинстве евхаристии, совершавшейся в замке Грааль. Другое сказание повествует, что кельтский волшебник Мерлин, покровительствовавший королю Артуру, посылал искать Грааль рыцарей Круглого стола, но эти поиски успеха не принесли.

Около дюжины посвященных Граалю сочинений составлены между 1180 и 1225 годами на французском языке или являются переводами с французских текстов. И каждое из них предлагает свою версию истории об этой таинственной вещи. Речь в них идет о короле Артуре и рыцарях Круглого стола. Эти герои - Персеваль, Гавейн, Ланселот, Боре, Галахад - рыцари короля Артура, которые совершают мистические путешествия в поисках святыни. Стремление ее найти продиктовано волшебными свойствами Грааля: человек, испивший из этой чаши, получает прощение грехов и вечную жизнь, а по некоторым сведениям - и бессмертие, а кроме того - вполне материальные блага - еду и питье.

Единственным человеком, которому удалось обрести Грааль, был рыцарь Галахад. Он с детства воспитывался монахами в целомудрии и праведной жизни, а прикоснувшись к святыне, вознесся на небо как святой. Другой рыцарь, Персифаль, лишь приблизился к находке: он лицезрел Грааль, когда посещал своего родственника, Короля-Рыбака, и был свидетелем его исцеления, когда король на глазах рыцаря испил из этой чаши святой воды.

Немецкий поэт-миннезингер Вольфрам фон Эшенбах, автор «Парсифаля», в своей поэме, написанной в конце XII века, утверждает, что чашу Грааля хранит рыцарский орден «Templaisen». В этом названии угадывается орден тамплиеров - рыцарей Храма, активных участников крестовых походов в Святую землю. Этот орден был уничтожен французским королем Филиппом IV Красивым в начале XIV века. В некоторых средневековых романах рыцарь Парсефаль ищет и находит волшебный замок Мунсальвеш, в котором тамплиеры под охраной хранят Грааль. В средневековых легендах хранителями Грааля также выступают рыцари-тамплиеры. В части из них Грааль - это кровь потомков Иисуса.

Этимология этого слова возводится к «sang royal» - «королевская кровь» и даже «sang real» - «истинная кровь», что понималось как кровь Христа. Такое понимание продиктовано, очевидно, двояким значением старофранцузского слова «cors» - и «кубок» и «тело». Возможно, поэтому Грааль, понимаемый то как «кубок Христа», то как «тело Христово», в легендах получил прочную привязку к Иосифу Аримафейскому - стражу над телом Христа. Поэтому одна из легенд гласит о таинстве евхаристии - причащении телом и кровью Христовой в замке Грааль, в котором якобы участвовал сын Иосифа Аримафейского, сошедший с небес.

Есть у легенды о Граале и еще одна генеалогическая линия, уходящая корнями в кельтскую мифологию. И даже глубже: в индоевропейских мифах магический кубок - символ жизни и возрождения. В кельтских, ирландских и валлийских мифах повторяется сюжет о волшебном сосуде, дававшем человеку мистическое блаженство. Во Франции XII века над этим повествованием потрудились средневековые трубадуры и миннезингеры, в результате чего легендарная чаша стала ассоциироваться с христианским таинством евхаристии.

В кельтских мифах присутствует и еще одна интересная емкость с магическими свойствами: расколотый волшебный ведьмовской котел Керидвен, хранящийся в замке Аннун, доступ в который могут получить лишь совершенные люди с чистыми помыслами. Для всех остальных людей этот замок остается невидимым. В еще одном кельтском мифе Грааль предстает в виде камня, умеющего кричать. Его крик символизировал признание истинного короля и потому был установлен в столице Ирландии Таре.

Исследованию легенд о Граале много лет посвятил известный российский ученый академик Александр Веселовский. Он доказал, что предание о Граале зародилось на христианском Востоке в первые века нашей эры, в христианских общинах Сирии, Эфиопии и Левко-Сирии - Малой Армении. На Запад же оно попало в эпоху крестовых походов, и принесли его туда рыцари и трубадуры, участвовавшие в походах в Святую землю и слышавшие эти восточные легенды.

Позже восточные легенды и образы были творчески переосмыслены в европейском художественном слове. Поэтому в европейских преданиях о Граале немало ссылок на Восток. Эпизоды, где фигурирует личность Иосифа Аримафейского, присутствовавшего при распятии Христа, имеют свои корни в популярных в Византии апокрифах - «Евангелии от Никодима», «Деяниях Пилата» и особенно «Книгах Иосифа Аримафейского». В одном из византийских письменных памятников «Мабинагион» говорится о хранении священной чаши у императрицы в Константинополе. Впрочем, в западноевропейском источнике XIII века, «Младшем Титуреле» Альбрехта фон Шарфенберга, речь идет лишь о копии Грааля, хранящейся в Константинополе.

Среди праздников Византийской церкви был и праздник обретения Святой Чаши Господней, отмечавшийся 3 июля. Есть сведения, что в 394 году эта чаша хранилась в Иерусалиме, в храме Сиона, возведенном на том месте, где проходила Тайная вечеря. Возможно, позже она была перевезена в столицу Византийской империи Константинополь и хранилась там в одном из православных храмов. Однако дальнейшая судьба святыни неизвестна: в 1204 году в результате Четвертого крестового похода Константинополь захватили и разграбили западноевропейские рыцари. Упоминания о том, что чаша попала в земли Западной Европы, соседствуют с информацией о том, что её спрятали в одном из замков на Востоке.

Одна из версий искателей Грааля гласит, что эта святыня христиан спрятана в Украине. Тайник с реликвией расположен в Крымских горах, а история его крымских странствий уходит в эпоху Средневековья. В XII-XV веках на территории горного и предгорного Крыма существовало небольшое княжество Феодоро со столицей в городе Мангуп-Кале. Его территория тянулась неширокой полоской от Ямболи (современной Балаклавы) до Алустона (ныне Алушта). Княжество управлялось династией царей Гаврасов, имевших армянское происхождение, и находилось в сфере влияния Византийской империи. Этнический состав населения был пестрым: там жили крымские готы, аланы и греки, но их объединяла общность религии - феодориты исповедовали православие.

Положение маленького государства было шатким. В одной из легенд, сохранившихся с тех времен, рассказывается о войне феодоритов с генуэзцами (из истории известно, что с генуэзцами княжество вынуждено было вести частые войны), владевшими колониями в южно-бережной части Крымского полуострова. В ходе этой войны генуэзцы поставили условие правителям Феодоро: передать им некую золотую колыбель, после чего война будет прекращена. Ситуация была столь угрожающей, что князь вместе с семьей укрылся в одной из пещер горы Басман, где и спрятал эту таинственную золотую колыбель.

После чего в горах произошло землетрясение и обвал, и золотая колыбель оказалась надежно скрытой от людей. Интересно, что эту легенду подтверждают данные археологических исследований. Ученые установили, что на горе Басман существовало поселение, разрушенное в результате мощного землетрясения в XIV или XV веке. А внутри одной из горных пещер был найден скелет человека, раздавленного обвалившейся на него каменной глыбой.

О том, что могла собой представлять мангупская золотая колыбель, высказываются разные мнения. Одни считают, что это была золотая купель, подаренная князю Феодоро Исааку московским царем Иваном III. Другие видели в ней сходство с колыбелью Чингисхана. Однако наиболее проницательные исследователи заметили одну важную деталь в росписях храмов, оставшихся со времени существования этого небольшого государства. В них часто присутствует мотив чаши-колыбели с младенцем. В христианской традиции ребенок в чаше символизирует Христа. Кровь распятого Христа, как мы помним, была собрана в чашу.

В XX веке к этим крымским легендам неожиданный интерес проявили спецслужбы двух великих империй, ведших между собой войну, в том числе и в Крымских горах. И вновь, как когда-то уже случалось, сторонами в этой войне выступили западноевропейские воины и наследники византийской традиции.

В 1926-1927 годах в Крыму развернула деятельность группа сотрудников специального отдела по криптографии НКВД СССР во главе с Александром Барченко. По официальной версии, группа исследовала пещерные города Крыма. Но в эту группу входил астрофизик Александр Кондиайн, рассказавший о другой, негласной цели чекистской экспедиции, а именно поиске камня внеземного происхождения, несколько сотен тысяч лет назад упавшего на Землю из созвездия Орион.

Кстати, в уже упоминавшейся поэме Вольфрама Эшенбаха «Парсифаль» Грааль представлен в виде камня, упавшего на землю из короны Люцифера, оттуда и пошло аллегорическое название Грааля - «камень с Ориона». Дело это закончилось драматически: руководитель экспедиции Александр Барченко был расстрелян в 1941 году, перед самым началом войны с Германией.

Интерес к Граалю имели не только спецслужбы страны победившего социализма, но и их немецкие коллеги. Чашу Грааля пытался заполучить Адольф Гитлер, приказавший в разгар Второй мировой войны начать активные поиски реликвии. Фюрер, склонный к мистическим поискам, хотел, так сказать, приватизировать легендарные магические свойства этого сосуда. Его подручные в венском музее Хофбург нашли копье римского центуриона Лонгина, которым он пронзил тело Христа. В этом артефакте нацисты также видели источник магической силы, и Гитлер полагал, что копье поможет ему победить в войне своих врагов - СССР, Америку и Великобританию.

Когда в Крым пришли немцы, они, как и их предшественники, развернули поиски Грааля в Крымских горах. Руководителем поисков реликвии был Отто Олендорф, носивший псевдоним Graalritter - рыцарь Грааля, под его командованием находилась «Айнзацгруппа D». Поиски велись в крепости Джуфт-Кале (Чуфут-Кале), где были осмотрены караимские кенассы, мавзолей дочери хана Тохтамыша Джанике-ханум и многочисленные пещеры. Искали и в татарских мечетях, и в руинах старых храмов, и в развалинах крепости Керменчик. Однако Грааль немцы так и не нашли. Тем не менее за работу в Крыму Отто Олендорф получил от Адольфа Гитлера Железный крест первой степени.

Есть еще одна интересная история Грааля, связанная с Англией, которую приводят в своей книге «Поиски священного Грааля и драгоценной крови» Иен и Дейк Бегг. Истоки ее ведут все к тому же аббатству Гластонбери. В XVI веке, в эпоху правления короля Генриха VIII, в Англии утверждается Реформация. Католические монастыри закрываются, католические священники подвергаются преследованиям. В 1535-1539 годах король создает специальные комиссии, которые-закрыли все монастыри в Англии. Их имущество было конфисковано, а братия разогнана. По приказу короля вскрывались и разграблялись даже мощи святых.

Последний аббат монастыря Гластонбери незадолго до смерти отдал Грааль монахам, которым доверял. Они отправились с реликвией в Уэльс, в аббатство Аберистуит. Они нашли приют в богатом поместье Нантес Мэнер, хозяином его был лорд Пауэлл. Он предложил монахам убежище в своем владении; там монахи спокойно жили и работали. Последний из монахов, проживших там многие годы, передал Грааль хозяину владения и завещал всегда хранить его там, в Нантес Мэнер. Последний представитель рода Пауэллов умер в 1952 году, и тогда Грааль перешел к семье Майерилесс. Однако долго у них не задержался и таинственным образом исчез.

Как мы видим, с уходом славных времен трубадуров и рыцарей поиски Грааля не прекратились. Грааль волнует умы искателей и в наши дни. Итальянский археолог Альфредо Барбагалло утверждает, что Святой Грааль находится в Риме и спрятан в помещении под базиликой Сан Лоренцо Фуори ле Мура. Эта церковь - одна из семи наиболее посещаемых паломниками церквей Рима. Ученый сделал такое заключение после того, как два года изучал средневековую иконографию внутри церкви и устройство катакомб под ней. По мнению археолога, Грааль исчез в 285 году, после гибели священника Лоренцо, которому Папа Римский Сикст V дал поручение заботиться о сохранности раннехристианских церковных сокровищ.

"Тайны и загадки истории и цивилизации"

Святой Грааль.

Легенды о Святом Граале продолжают волновать воображение уже не первого поколения любителей тайн. Неясная, загадочная реликвия, несущая в себе неслыханную мощь, — что это такое? Об этом молчат даже авторы романов о короле Артуре. По поводу того, что такое Святой Грааль, существуют три основные версии. По одной из них, Грааль — некий камень, по другой — драгоценная реликвия (золотое изображение Ноева ковчега?), но более всего распространено мнение, что это чаша, из которой причащался Иисус Христос на Тайной вечере и в которую приверженцы собрали несколько капель крови распятого на кресте Спасителя. Этот кубок и копье, который были нанесены раны Христу, сохранил и привез в Британию Иосиф Аримафейский — так утверждают легенды.

Исследователей всегда интересовало происхождение легенды о Граале. Считают, что в её основе лежит христианский апокриф о прибытии в Британию Иосифа Аримафейского. По другой версии, у этой легенды местные корни, уходящие в мифологию древних кельтов. Третьи считают, что сказание о Граале связано с тайным оккультным обществом, основанным в незапамятные времена и обладающим сокровенным знанием, которое передается из поколения в поколение.

Из этих трех совершенно различных теорий первая выглядит наиболее привлекательно, однако нет ни одного факта, который мог бы подтвердить ее. Последнюю гипотезу разделяют в основном те, кто вообще склонен рассматривать все человечество как собрание тайных обществ. Языческие же корни легенды о Граале указывают на ее происхождение от очень древнего индоевропейского мифа о магической посуде — символе жизни и возрождения. Впоследствии эта легенда наполнилась новым смыслом, приобретя христианскую окраску.

Самый первый вариант повести о Святом Граале — «Conte du Graal» — опубликовал известный поэт и трубадур Кретьен де Труа около 1180 года. Эта повесть осталась незаконченной. Кретьен де Труа утверждал, что его рассказ основан на данных, которые он нашел в книге, принадлежавшей графу Филиппу Фландрскому, но это утверждение нельзя ни доказать, ни оспорить.

В то время вообще считалось, что автор не может ничего сочинить сам, и истинно лишь то, что содержится в старинных источниках. История, которая не была основана на старинном предании, не могла быть достойной внимания. Никого не смущало то обстоятельство, что истинность этих преданий проверить было невозможно. Поэтому Кретьен де Труа, как и многие после него, мог совершенно спокойно ссылаться на любой источник. Кроме того, в то время надо было крайне осторожно выбирать темы для романов и поэм — языческие сюжеты могли навлечь на себя гнев церкви.

Герой повести Кретьена де Труа, рыцарь Персиваль Уэльский, упоминает таинственный «замок Грааля» и его волшебный кубок. Образ Персиваля основан на древней валлийской саге о богатыре по имени Придер, и в рассказах о нем часто говорится о магическом кубке, который обладал свойствами, полностью совпадающими со свойствами, приписываемыми Граалю. Саги о Придере содержатся в сборнике древних валлийских устных преданий «Mabinogion». Этот сборник переносит нас в фантастический мир кельтских мифов, содержащих в том числе и несколько рассказов о короле Артуре. Образы валлийского эпоса происходят от еще более древних кельтских героев. Король Лир, например, «родился» от Лера, одного из людей загадочного народа Туату де Даннан («племена богини Дану»). Этот народ, как рассказывает миф, прибыв откуда-то с севера, принес с собой на земли кельтов магические предметы — волшебный кубок, чудесное копье и непобедимый меч. В поздних легендах о короле Apтype эти предметы трансформировались в Святой Грааль, копье, которым ранили Христа, и меч Эскалибур.

О том, как Грааль попал в Британию, рассказал Робер де Борн в поэме «Иосиф из Аримафеи», написанной около 1200 года. Как и Кретьен Де Труа, де Борн ссылается на рассказ из старинной книги, где говорится о том, как Иисус призвал Иосифа и дал ему Грааль — чашу Тайной Вечери. Вместе со своей сестрой и ее мужем Броном Иосиф покинул Палестину и обосновался в некоей стране «далеко на Западе», где они пропопедовали христианство. Таким образом, Робер де Борн недвусмысленни связывает Грааль с христианской традицией. Однако вопреки огромной популярности сказаний о Святом Граале, церковь никогда не признавала Грааль христианской реликвией. Может быть, поэтому за Граалем закрепилась сомнительная слава сакрального символа организованного еретического движения в границах западного христианского мира.

И здесь возникает новая параллель: де Борн, опубликовав свою поэму, вольно или невольно раскрыл истоки легенды о Граале — гностическое «Евангелие от Никодима», где подробно изложен миф об Иосифе, чаше и копье. И именно взгляды гностиков лежат в основе всех европейских еретических течений.

Приблизительно в те годы, когда де Борн писал свою поэму. Вольфрам фон Эшенбах, знаменитый немецкий поэт того времени, создал «Парсифаля» — собственную версию незавершенной Кретьеном де Труа поэмы о Граале. Как и прочие. Вольфрам говорил, что воспользовался «старинными источниками», и ссылался на «одного провансальского трубадура, который написал свою повесть на арабском языке, живя в испанском городе Толедо» (совершенно запутанная история). В своей поэме Вольфрам утверждал, что Грааль хранил рыцарский орден Templaisen — в этом искаженном немецком названии легко угадывается знаменитый орден тамплиеров.

Под влиянием тамплиеров находился монашеский орден цистернианцев, основанный в 1098 году. Цистерцианцы были известным и влиятельным орденом, а самым популярным его членом был знаменитый а6бат Бернар Клервосский, «духовный отец» тамплиеров. Цистерцианцы оказали сильное влияние на анонимного автора романа «Queste del Sail Graal» — самого известного произведения цикла повестей о Граале.

Герой романа, честнейший рыцарь Галахэд, совершив ряд подвигов, становится обладателем и хранителем Святого Грааля. Он привозит Грааль в город Саррас, центр язычества, который Иосиф Аримафейский обратил в христианство. Здесь Галахэд умирает, а после его смерти горожане видят чудо: спустившаяся с неба рука Галахэда уносит Грааль в горные высоты.

Эта притча (напомним — рассказанная в начале XIII столетия) метафорически говорит о том, что Грааль скрыт от людских глаз. Но где? Ответ на этот вопрос наверняка знали альбигойцы (катары) — последователи еретического учения, охватившего на рубеже XII-XIII веков часть Франции — провинции Лангедок и Прованс (вспомним «провансальского трубадура», на которого ссылался Вольфрам фон Эшенбах). Учение катаров во многом соответствовало тайному учению тамплиеров. А в cвященном центре катаров — крепости Монсегюр — хранилось нечто, заключавшее в себе Великую Тайну.

С 1209 года французские короли начали крестовые походы против альбигойцев. В 1244 году пал Монсегюр. Но главная святыня катаров была спасена: четверо «совершенных», бежав через сложную систему подземных ходов, унесли с собой загадочный сверток, заключавший в себе главную тайну катаров. Кто мог принять беглых еретиков? Только близкие им по духу. А таковыми, после разгрома катаров, оставались только тамплиеры.

Орден тамплиеров был основан в 1118 году. При посвящении в рыцари тамплиеры давали обет бедности и целомудрия, но орден быстро стал самым богатым и влиятельным в Европе. Орден прославился также своеобразным толкованием христианского вероучения, близким к гностическому, за что считался едва ли не гнездом ереси. Подобно всем рыцарским орденам и религиозным сектам того времени, тамплиеры имели собственные обряды и церемонии, о которых написано очень много, но в действительности известно очень мало.

Длительное противостояние тамплиеров и официальной церкви, пользовавшейся поддержкой светских властителей Европы, привело к гибели ордена. Однако многие тайны тамплиеров так и остались неразгаданными. После падения Монсегюра до гибели ордена тамплиеров оставалось шестьдесят лет. В 1312 году папа римский своей буллой «К провидению Христа…» упразднил орден, а 18 марта 1314 года на костер вошел последний великий магистр тамплиеров. Но опять главные сокровища ордена (и с ними Грааль?) бесследно исчезли.

Молва настойчиво связывает местонахождение Грааля с аббатством Гластонберри в Англии и с легендами о короле Артуре. Старая церковь в Гластонберри, помнившая, возможно, рыцарей «круглого стола», сгорела в 1184 году, на ее месте была построена новая. А в традиционном веровании глубоко укоренилось мнение, что Грааль укрыт в подземельях аббатства.

После гибели крупнейших еретических организаций легенды о Граале перестали занимать внимание посвященной публики, уйдя в область народных преданий. Но тень реликвии незримо осеняла многие события средневековой Европы. Чешские табориты шли в бой под знаменем с изображением «калики» — священной чаши, в которой легко угадывается Грааль. И знание гностиков не умерло с разгромом катаров и тамплиеров — оно продолжало жить в среде многочисленных тайных орденов и организаций, которыми изобилует история XII-XIX веков. Оно оказалось востребовано в начале нынешнего века, когда оккультное «Общество Туле», возникшее в Германии в 1918 году, начало разработку научно-мистической базы национал-социализма. А вместе с учением гностиков оказался востребованным и Святой Грааль…

Первоначально поиски Грааля возглавил некий Отто Ран — один и разработчиков нордической теории. В начале 1930-х годов он посетил развалины Монсегюра, но, насколько можно судить, серьезных поисков он не вел, а по результатам поездки выпустил книгу «Крестовый поход против Грааля», где именует Грааль «чашей нибелунгов». А в 1937 году, после своей второй поездки в Лангедок, Ран неожиданно исчез. О его судьбе до сих пор ничего не известно.

В июне 1943 года в Монсегюр из Германии прибыла большая экспедиция, которая вела работы в пещерах до весны 1944 года. И хотя он ничего не нашла, система подземных укрытий и ходов, проложенных катарами в скальном грунте под Монсегюром, по мнению археологов, позволяет надеяться на то, что Грааль может находиться там. Впрочем, недоступных тайников в средневековой Европе было очень много, и подземелья Монсегюра — не самые совершенные из них.