Житие, написанное Епифанием Премудрым

Сергий Радонежский. Имя это сохранилось в народной памяти благодаря житию, созданному в 1417 - 1418 годах. Написал его монах Епифаний Премудрый (ум. 1420), выдающийся деятель русской культуры. Он постигал богосливие в Ростове, в Григорьевском затворе, в обществе Стефания Пермского, затем много путешествовал, совершил паломничество в Святую землю. В конце жизни поселился в Троице-Сергиевом монастыре, был свидетелем деяний и последних дней жизни его основателя и настоятеля Сергия Радонежского.

Житие посвящено личности выдающейся: Сергий Радонежский не просто священнослужитель, причисленный к лику святых, а человек, жизнь и дела которого оказали определяющее влияние на всю последующую жизнь народа русского, а его житийное изображение - на русскую литературу и культуру в целом.

Автор жития стремится писать «невидимо на разумных скрыжалех, сердечных», а не на «чювственых хартиах». Стиль плетения словес, которым в совершенстве владел Епифаний Премудрый, делал русский литературный язык ярким, выразительным.

Епифаний Премудрый хотел донести до читателя главное: образ человека, который не мыслит своей жизни без постоянного, каждодневного труда, человека высочайшей нравственной, внутренней, духовной силы. Сергий Радонежский всегда спешил на помощь другим, не гнушался никакой, даже самой грязной и неблагодарной работой, «без лени всегда в подвигах добрых пребывал и никогда не ленился». Подвижником добрых дел и предстаёт Сергий Радонежский в сочинении Епифания - замечательном произведении древнерусской литературы.

XIV век - пунктиром

Вскоре после монголо-татарского нашествия был проведена первая перепись населения. По спискам ордынцы определяли выход дани и количество человек, которые уводились в ордынские вспомогательные войска. Под перепись не попадали только священнослужители. Именно с этого времени начинается значительный рост числа монастырей в русских землях.

До второй половины XIV века монастыри не были общежитийными. Каждый монах имел своё хозяйство, питался отдельно, жил в отдельной келье, с остальной братией встречался только для молитвы.

Княжеские междоусобицы, начало возвышения Москвы, постоянный сбор дани для выплаты в Орду - вот основные черты исторического времени, в которое было суждено начинать свой путь мальчику Варфоломею, будущему святому Сергию Радонежскому. Епифаний Премудрый упоминает события, случившиеся при жизни святого. Среди них Ахмылова рать (1322 год), приведённая на Русь Иваном Калитой, когда был разорён город Ярославль и окрестные земли. Именно во время княжения Ивана Даниловича Калиты (1325 - 1340) после подавления тверского восстания 1327 года Москва подчинила себе и Ростовское княжество. Вотчины местных владельцев были конфискованы в пользу служащих Москве бояр. «Обнищал и оскудел» отец Сергия Кирилл, славный боярин ростовский, от преследований переселившийся в тихий Радонеж. Монгольское владычество оставляло свои следы на жизни всей русской земли.

Варфоломей становится Сергием Радонежским

В соответствии с житийным каноном Епифаний начинает свой рассказ с описания детства отрока Варфоломея. Ещё в утробе матери он был отмечен причастностью к божественным таинствам. Чудесным образом он постиг грамоту, получив из рук таинственного старца маленькую просфору. Став взрослым, Сергий - сын знатных родителей - отказывается от мирской, суетной чести и ищет смирения и покорности воле Божией. Вместе с братом Стефаном они основывают Троицкий монастырь. Но брат не выдерживает тягот пустынножития и уходит в Москву.

Для Сергия начинаются дни, месяцы и годы полного одиночества, годы борьбы с тёмными силами, которые православным человеком осознаются как силы дьявола. Ни один из вступивших на путь духовного совершенствования не может избежать этой борьбы. Лишь при неуклонном стремлении к Свету, при строжайшей дисциплине духа с годами устанавливается внутреннее равновесие, каждый подвижник находит меру своего постоянного горения. Это труднейшее время, которое требует от Сергия напряжения всех духовных и физических сил. Епифаний передаёт, что Преподобный сам рассказывал своим ученикам о посетивших его видениях: бесовских полчищах и явлениях сатаны. Являлись ему и посланники светлых сил. Сохранилось предание о том, как однажды книга, открытая на житии Богородицы, просияла Светом Небесным, так что Сергий мог читать её и без лампады.

Сергий духом постиг, что всё живое сотворено Господом. У него исчез даже страх перед дикими зверями. Огромный медведь приходил к дому Сергия, но святой не пугался его, а делился с ним своим хлебом.

«Общежительный» устав

Слухи о подвижническом житии молодого инока скоро разнеслись по окрестности, и стали навещать его люди, прося совета, приходили ученики. Сергий никому не отказывал, но предупреждал о трудностях жизни в пустыне. Когда Сергий становится игуменом Троицкого монастыря, он в 1354 году меняет правила жизни в монастыре: вводит в нём «общежительный» устав.

Отныне земля и имущество монахов стали общими. В этом был очень глубокий смысл. В монастырь приходили люди разных социальных групп, с разным имущественным положением. Отдавая своё имущество в общее пользование, новый член общины становился в то же время хозяином собственности всего монастыря. Имущественное неравенство теперь не разделяло монахов, они легче ощущали себя «братией». Общая работа и общее хозяйство дали возможность сооружать крупные постройки, основывать новые монастыри, осваивать новые земли за Волгой, где ещё много оставалось в те времена некрещёных жителей. Община могла брать на себя заботу о больных и немощных, кормить странников, в годы голода жертвовать из монастырской казны на хлеб для крестьян.

Став основоположником нового иноческого пути, Сергий не изменяет основному типу русского монашества, сложившегося в Киеве XI века. Но в его облике проступают более утончённые и одухотворённые черты. Основа его духовного склада - кротость, ясность и простота. Он непрестанно трудится, но мы нигде не видим поощрения суровой аскезы, указания на ношение вериг или истязание плоти.

Владимир Мономах писал: «…малым делом можно получить милость Божию». Сергий Радонежский не пренебрегает никаким малым делом: он работает в огороде, рубит избы, носит воду. Непрестанный физический труд побуждает к труду духовному. Введённая Сергием суровая дисциплина требовала от учеников постоянной бдительности над мыслями, словами и поступками своими, создавала из обители воспитательную школу, в которой росли мужественные, бесстрашные люди. Они готовы были отказаться от всего личного и работать на общее благо. Величайший смысл жизни Сергия Радонежского в том, что он создал новый тип личности, укоренившийся в народном сознании как идеал человека.

Чудеса и обыденность

Спустя десять лет крестьяне окружили монастырь своими посёлками. Преподобный входил во все нужды, во все будни своих учеников и приходящих к нему. Он заботился о монастырских огородах и обсуждал содержание новых икон. Заботился о списывании книг и знал, что квас не должен слишком бродить. В каждом деле он видел движение жизни и проявление Бога, устремляя свой дух к постижению Его воли.

Епифаний описывает чудеса, которые совершает Сергий: чудо с источником, когда из креста, который начертил на земле преподобный, пробился родник; чудо воскрешения умершего ребёнка. Счастливый отец упал к ногам Сергия со слезами благодарности, но святой стал убеждать его, что никакого чуда не было: «Прельщаешься и не знаешь сам, за что благодаришь. Когда ты нёс больного, он изнемог от сильной стужи, тебе же показалось, что он умер, ныне же согрелся у меня в келии и припадок прошёл. Но иди с миром домой и не разглашай никому о случившемся, чтобы тебе вовсе не лишиться сына».

Сергий просит свидетелей не рассказывать о чудесах, которые были явлены ему: видение чудного Небесного Света и явление Богородицы.

Как чудо воспринимает братия общение на расстоянии своего игумена и Стефания Пермского, людей высокого духовного уровня. Как чудо воспринимают окружающие удивительную скромность Сергия, его желание жить в бедности, которая соединяется с духовной чистотой.

Но жизнь в монастыре не всегда была гладкой. Возникли споры, кто создал новую обитель. Сергий не желает оспаривать у родного брата Стефана право называться основателем обители и тайно уходит в пустынное место, предоставляя брату и всем, кто недоволен суровыми правилами общежития, остаться наедине со своей совестью. Долго странствовали ученики Сергия по пустынным местам, пока не нашли святого в уединённом месте на реке Киржач. Лишь митрополит Алексий сумел уговорить Преподобного вернуться в Троицкий монастырь. Сам митрополит часто приезжал в святую обитель отдохнуть и посоветоваться с мудрым старцем. Порой он возлагает на Сергия труднейшие политические поручения - словом и делом усмирить распри удельных князей и привести их к признанию верховной власти князя Московского.

Не случайно Алексий, чувствуя близкую смерть, хочет назначить Сергия своим преемником, но святой отказывается от этой чести. Алексий не стал настаивать, убоявшись, что Сергий вновь удалиться в пустыню.

Благословление на битву

Алексий умирает в 1378 году, за два года до великой битвы на Куликовом поле. В стране, на некоторое время лишённой митрополита, Сергий остаётся самым авторитетным церковным деятелем. Согласно житию, он благословляет Дмитрия Донского на битву с Мамаем.

С точки зрения человека нашего времени совершенно естественно воспринимается благословение православных на битву с Мамаем, данное Сергием Радонежским князю Дмитрию Ивановичу. Историки спорят, когда именно состоялась встреча великого князя и преподобного Сергия: непосредственно перед битвой или за два года до неё, перед сражением на реке Воже. Однако не конкретное место действия и не даже не время благословения придавали значимость этому событию с точки зрения современников.

В XIV веке ордынский властитель носил сакральный титул царя, чья власть освящена Богом, а князь, даже великий , обязан был подчиняться царю . Темник (командующий «тьмой», то есть десятью тысячами воинов) Мамай, захвативший власть в левобережной Орде, не был потомком Чингисхана, но в народном сознании того времени он был «царь Мамай». По обычаям Средневековья князь был ниже царя и не имел даже права на открытую битву с царём, чья власть освящена свыше. Это означало бы противодействие Богу.

Благословение, данное Сергием Радонежским князю Московскому Дмитрию Ивановичу, означало дерзкое нарушение средневековых обычаев и возведение великого князя в царское достоинство. Только авторитет святого мог подвигнуть великого князя на такой серьёзный шаг, как открытое противодействие царю. Этому способствовало осознание предстоящей битвы как сражения христиан с «погаными» в защиту православия.

Во время битвы Сергий являет своим ученикам новое чудо: находясь в церкви на молитве, духом своим он там, где решается судьба русской земли. Перед его духовным взором проходят все события битвы на Куликовом поле. Стоя в церкви, он сообщает изумлённой братии о ходе битвы, время от времени называя имена павших воинов и тут же читая заупокойные молитвы о них. Наконец, он возвестил о поражении врагов и вознёс молитвенное благодарение Богу.

Только великий эпос Индии «Махабхарата» даёт нам описание подобной сцены: во время грандиозной битвы на поле Курукшетры один из дваждырождённых, находясь в столице, в священном зале дворца, описывает собравшимся ход сражения. Так перекликаются эпос Индии и рассказ о русском святом.

Победа в Куликовской битве, освящённая именем Сергия Радонежского, укрепила веру русских в помощь Божию и повысила значение Москвы как центра русских земель.

Отслужили благодарственный молебен, но между княжествами вновь вспыхивает старая вражда. В 1385 году Сергий едет в Рязань, чтобы утвердить прочный мир между князем московским и грозным и неукротимым князем Олегом Рязанским. Через четыре года, 1389 году Сергий присутствует при кончине великого князя Дмитрия Ивановича, потомками названного Донским. Сергий скрепляет своей подписью его духовную грамоту, в которой впервые за время ордынского господства Великий князь завещает свой престол детям, не спрашивая на то позволения Орды.

В 1392 году, на 78-м году от рождения, Преподобный Сергий скончался. По свидетельству братии, в момент преставления лик Преподобного озарился светом, и необыкновенное благоухание наполнило келью.

Но и после смерти Сергия благодать пребывала на Троицком монастыре, те же, кто с верою приходил к мощам его, исцелялись.

Подвиг как подвижничество

Епифаний Премудрый в житии создал цельный образ уникальной личности. Для русского человека имя Сергия Радонежского на многие века стало мерилом праведной жизни, как имена Андрея Рублёва, Феофана Грека, Стефана Пермского, Максима Грека.

Значение слова «подвиг» не переводится адекватно ни на один из европейских языков. Подвиг - это не простой героизм. Не движение в пространстве, но духовное стремление, подвижничество становится нравственным наполнением слова «подвиг». Сергий становится в сознании народа посредником между миром земли и силами божественными. В течение многих столетий народ воспринимает его как заступника перед Господом за Русскую землю.

Ученики и «собеседники» Сергия основали до 40 монастырей нового «общежительного» типа, ученики его учеников - ещё около 60-ти обителей.

Принятие «общежительного» устава имело и другие последствия. С этого момента монастыри сами начали приобретать земли. Бояре часто жертвовали монастырям целые вотчины, чтобы после их смерти «божьи люди» - монахи - молились за упокой души. Считалось, что молитвы «божьих людей» лучше доходят до Господа. В результате многие монастыри стали крупными собственниками и землевладельцами. Впоследствии это привело к возникновению концептуального спора русского средневековья: спора иосифлян с «нестяжателями». Однако во времена Сергия Радонежского такой ход развития событий было трудно предвидеть.

В советскую эпоху имя Сергия Радонежского ушло в тень, хотя люди, искренне верившие в идеалы коммунизма, бессознательно продолжали стремиться к образу, созданному святым Сергием.

В наши же дни важно не поклоняться слепо тому или иному имени, но знать, что содеял этот человек, почему столетия горел и продолжает гореть пламя народной любви и благодарности к нему. Недаром В. О. Ключевской писал: «Сергий своею жизнью, самой возможностью такой жизни дал почувствовать заскорбевшему народу, что в нём не всё ещё доброе погасло и замерло… он открыл им глаза на самих себя».

Самая обсуждаемая тема сегодня в русском обществе - это, наверное, вопрос о путях спасения и возрождения России. Все понимают, что Российское государство находится в глубоком кризисе, но причины появления этого кризиса и пути выхода из него предлагаются разные, часто - геометрально противоположные. В этом контексте вспоминается вопрос на армянском радио: «Будет ли третья мировая война?» Ответ армянского радио: «Нет, войны не будет, но будет такая борьба за мир, что «камня на камне не останется»». Нечто подобное происходит и сегодня в нашей Стране. Все с таким энтузиазмом стараются спасти Россию, что становится страшно за саму Россию. Это похоже на ситуацию, когда несколько человек тянут одеяло на себя, в результате чего оно, в конце концов, рвётся. Так и Российское государство, от усиленных попыток разных социальных, политических и религиозных групп спасти его, уже трещит по швам.

Да, проблем сегодня в России хватает. Но если мы честно посмотрим на окружающую нас реальность, то увидим, что проблемы эти носят не политический, социальный или финансовый характер, а, прежде всего, - духовный. Действительно, будущее страны, жители которой с пеной у рта отстраивают право на убийство собственных детей, на разврат, на духовный индифферентизм и синкретизм, не желают создавать семьи, продолжать род, служить в армии и т.п., очень и очень сомнительно.

Святые Отцы говорят, что дух творит себе формы. Здоровый дух творит здоровые формы, соответственно, больной дух, создаёт больные же формы. И всё то, что было перечислено выше, как раз и является проявлением больной души нашего общества. Тело с больной душой постепенно умирает, то же самое происходит и с государством. Мы видим, что население нашей страны неуклонно, вот уже на протяжении 20-ти лет катастрофически сокращается. Забываются вера, язык, история, культура, традиции, освобождающиеся территории занимают инородцы и иноверцы.

Не нужно быть «семи пядей во лбу», чтобы понять простую истину: всё это с нами происходит как следствие утраты духовный корней, на которых не одну сотню лет созидалось русское государство. Следовательно, путь спасения и возрождения России - это возврат к родным корням. Корни эти - святое Православие. Хотим мы того, или нет, нравится нам это, или нет, но это исторический факт. Удивляет только слепота наших соотечественников, которые не могут (или не хотят) увидеть, понять и признать этот факт. Посмотрите, какой была Россия до 1917 года, и какой она стала после революции, и всё сразу станет понятно. Но нет, люди продолжают обходить вниманием эту простую истину и до хрипоты продолжают спорить о том, кто же всё-таки виноват в том, что с нами сегодня происходит и как выйти из этого тупика. Создаются оппозиции, собираются митинги, выкрикиваются лозунги, совершаются шествия националистов, происходят стычки и погромы, партии и группы спорят, доказывают, опровергают, а под шум этой политической вакханалии и неразберихи страна потихоньку приближается к своему концу. Забывают люди, выдвигающие громкие лозунги и предлагающие, по их мнению, идеальные программы по выведению России из тупика, простую, давно известную истину: если хочешь, чтобы изменился мир вокруг тебя, изменись сам. Как об этом же говорил наш святой соотечественник, преподобный Серафим Саровский: «Спасись сам, и вокруг тебя спасутся тысячи».

В XIV веке наше многостардальное государство тоже переживало не самые лёгкие времена. Вот уже более 100 лет Русь изнемогала под тяжким татаро-монгольским игом. Как и сегодня, русские люди спорили о том, почему Русь впала в такую беду, кто виноват и как выйти из этого трудного положения. Князья по-своему пытались решить эту проблему. Кто-то заигрывал с ханами, кто-то поднимал восстания, которые тут же жесточайшим образом подавлялись, но все человеческие попытки переломить ситуацию не приводили ни к каким результатам, русские люди продолжали страдать под тяжким иноземным гнётом. Не все хотели понять и признать, что бедствие это попущено Богом за грехи людские для вразумления, покаяния и исправления русского народа. Но были и такие, кто понимал глубинную суть происходящих на Руси процессов. Одним из таких людей был преподобный Сергий Радонежский. Молодой боярский сын благочестивых родителей Кирилла и Марии, горячо верующий в Бога и любящий свою Отчизну, он всей душой желал ей избавления от ненавистного иноземного ига, свободы, благоденствия и процветания. Но он не выдвигал громких лозунгов, не предлагал красивых решений по спасению Руси, он просто ушёл в лес спасать свою душу и молить Бога об освобождении родного Отечества от постигшей его беды. И его духовный подвиг не остался тщетен. Он спас себя, и спас своими молитвами, своей жизнью, своим примером Русскую землю.

Он примирял враждующих князей, призывая их к миру и единодушию, призывал простой люд к покаянию, к изменению своей жизни, к молитвам за многострадальное Отечество. Когда пришло время решающей битвы с полчищами Мамая, преподобный Сергий благословил благоверного князя Дмитрия Донского на ратный подвиг, воодушевив воинов пророчеством о даровании Богом победы. Вместе с благословением Радонежский игумен послал на битву двух своих иноков - бывших воинов Перествета (Александра) и Ослябю (Андрея). И мы знаем, что именно посланный преподобным Сергием инок Пересвет, вступив бой с непобедимым и грозным татарским поединщиком Челубеем, с которым никто из русского войска не решился выти на битву - так страшен и свиреп был его вид, и сразив его, вселил в сердца русских воинов веру в победу. Проиграй Пересвет этот поединок, и неизвестно, как бы окончилась та судьбоносная битва. 8 сентября 1380 года, в день праздника Рождества Пресвятой Богородицы, русские воины одержали полную победу над татарскими полчищами на Куликовом поле, положив начало освобождения Русской земли от татарского ига.

Во время сражения Преподобный Сергий вместе с братией стоял на молитве и просил Бога о даровании победы русскому воинству, и поимённо поминая о упокоении павших в той битве воинов.

С тех пор прошло уже не одно столетие, но плоды духовного подвига преподобного Сергия продолжают и сегодня питать души и сердца русских людей, приезжающих помолиться в самое сердце России - Троице-Сергиеву Лавру, бывшую некогда скромным монастырём в Радонежских лесах, основанным преподобным Сергием, вселяя в них надежду, что не до конца прогневается Господь и по молитвам Радонежского игумена спасёт и помилует Русскую землю. И пусть пример преподобного Сергия напоминает нам, его потомкам, что спасение России не в перемене социально-политического строя, не в митингах, криках и спорах, а в покаянии, изменении жизни и в обращении к Богу.

Николай Мельников "Гражданину "

Твоя Россия...Думая о ней,

Уберегись соблазнов и обманов:

Одна молитва может стать сильней,

Чем целый митинг с сотней горлопанов.

"За Русь, на бой!" - все суета сует,

И суетою души захлебнулись.

Одна молитва! Но молитвы нет!

"На бой, за Русь!" - и снова обманулись.

Твой враг не там - не на коне с копьем

И не с мечом в открытом чистом поле,

Он - невидим, его не взять живьем

Ни силою, ни криками "Доколе!"

Твой враг - раскол, далекий, вековой,

И если в душах нету единенья -

Ликует он, и тщетен подвиг твой

На поприще "Российского спасенья".

Есть Вера, Бог, Отечество и ты!

Лишь это русских делает народом!

Решись, уйди бесовской суеты,

Пусть даже "струсил" скажут мимоходом.

Уйди! И сам неистово молись,

Чтоб Бог вернул и Веру, и сплоченье,

Ни слез, ни покаянья не стыдись

Во имя долгожданного спасенья.

Из всех краев растерзанной земли,

Как нити золота, польются вверх молитвы,

Чтобы до Господа, до всех Святых дошли,

Прося благословенья правой битвы!

Тогда - сама собою встанет рать,

И будет вождь - один, одна - дорога,

Спасется Русь...И пусть не будут знать,

Что ты все это вымолил у Бога!

28 марта - юбилей у протоиерея Владимира Воробьева, настоятеля храма святителя Николая в Кузнецкой слободе и приписанных к нему церквей, одного из основателей и ректора Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета - важнейшего богословского и церковно-исторического образовательного и научного центра.

ПСТГУ - уникальное учебное заведение, его цель - давать богословское образование мирянам. Казалось бы, так ли уж нужно мирянам богословие? Нужно - уверен отец Владимир. И людям невоцерковленным тоже. Потому что богословие не только основа веры, но и важнейшая, если не главная, часть корпуса светских гуманитарных - то есть учащих о человеке - наук, так как говорит о самом главном для человека - о его связи с Богом и о нем как об образе Божием. Стараниями отца Владимира теперь во многих светских университетах и вузах преподаются богословские знания.

А для нас - наместника Сретенской обители, ее насельников, семинаристов, прихожан и сотрудников - особенно ценны многолетние труды отца Владимира по увековечиванию памяти Новомучеников и Исповедников Церкви Русской, сбору и систематизации сведений о тех, кто пострадал за веру в годы советских гонений, ибо небесный покровитель обители - священномученик Иларион (Троицкий) - один из них.

От всей души поздравляем отца Владимира с 75-летием, желаем помощи Божией в его многоразличных трудах, крепости духа, бодрости тела, радости и благоденствия. Многая лета!

Церковь и ее роль в жизни общества, важность подвига в христианской жизни, значимость духовной традиции и проблемы, возникающие, когда традиция прерывается… Об этом в своих проповедях, выступлениях, словах отец Владимир говорит постоянно. Предлагаем читателям небольшую подборку высказываний пастыря на эти темы.

О вере и Церкви

Религия - это не «опиум для народа», как говорил Ленин. Наоборот, это самое высокое духовное устроение, которое помогает человеку быть человеком и делает общество человеческим, где человек человеку - не волк, а брат и ближний.

Церковь доказала, что не является земной организацией, которую можно закрыть или истребить, она - живое Тело Христово. Оказалось, что она не связана ни с какими земными формами. Можно разрушить все земные формы ее жизни, но она от этого не делается слабее. На смертельное гонение она отвечает исповедническим подвигом, святостью и побеждает.

Приходящие извне не понимают, что такое Церковь. Господь говорит: «Не здоровые имеют нужду во враче, но больные… Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию» (Мф. 9: 12-13). Глупо возмущаться и удивляться, что в больнице много больных, - для того она и существует, чтобы лечить больных.

Все Христово - безупречно, а человеческая составляющая имеет серьезные изъяны, которые только постепенно уврачевываются с Божией помощью.

Насущной задачей является воспитание в прихожанах или «приезжанах» - одним словом, в тех, кто хочет считать себя членом Церкви, - чувства долга, ответственности, наконец - обязанности участвовать в жизни Церкви не только в качестве «получателя» духовных и других благ, но и в качестве «чада», которое должно заботиться о своей Матери-Церкви.

Привыкание к святыне, привыкание к исповеди - это одно из самых страшных зол в нашей церковной жизни. И происходит это потому, что, во-первых, нет возможности, условий для правильной исповеди, а во-вторых, нет правильного понимания у нас, что такое исповедь для тех, кто живет церковной жизнью постоянной, кто часто причащается.

Можно дерзнуть сказать, что революция, со всеми ее трагическими последствиями, в большой степени была обусловлена именно расцерковлением русского народа. Расцерковлением, которое произошло в результате превращения церковной жизни в церковный быт, в результате снижения благодатной жизни, благодатного общения с Богом до отправления церковных обрядов. Люди перестали ощущать, что значит «таинство», перестали в таинстве находить встречу с Богом.

О священстве

Не своей силой служит священник. А благодать Божия выгорать не может. Если пастырь живет как должно, то есть всем сердцем устремляется к Богу, совершает свое служение с молитвенной просьбой о помощи, со смиренным осознанием своего недостоинства, своей немощи, тогда благодать Божия действует в нем и дает ему силы служить. В Священном Писании сказано: «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак. 4: 6).

Вина духовенства - очень часто соблазняем мы неустойчивых людей своим поведением. Священник должен являть образ Христов - в этом суть священства. Если священник являет совсем другой образ, то многие по немощи духовной, по маловерию не могут преодолеть такое искушение. И их немощь не снимает ответственности с того, кто немощных соблазнил.

Более всего священнику должно бояться подмены, потому что подмена несет в себе дух антихриста вместо Духа Христа. Он должен смотреть: а он не заблудился, сам-то он не забыл единственно правильную цель? ко Христу ли он идет, и готов ли он пожертвовать всем ради того, чтобы остаться со Христом? И должен смело признавать, что мало он умеет, мало получается, и среди тех, кто идет за ним, очень мало настоящих духовных чад. И, занимаясь всевозможной деятельностью - и благотворительной, и преподавательской, и организаторской, и строительной, и просто отправлением служб и треб, - священник должен помнить о едином на потребу - о том, что самое главное, чем никогда нельзя пожертвовать, нельзя поступиться, - реальная жизнь с Богом, жизнь благодатная. Все остальное без благодатной жизни не имеет никакой цены, никакого смысла и будет давать только обратный результат.

О духовном наследии Православия

Учение о духовной жизни человека нигде не дано в такой удивительной и благодатной полноте, как у святых отцов Востока. И каждый христианин, желающий жить духовной жизнью, и тем более каждый пастырь, должен обязательно не только быть знаком со святоотеческой аскетикой, должен постоянно быть в общении со святыми отцами, постоянно читать их, для того чтобы их восприятие духовной жизни было живо в его сердце. И не только читать, но и следовать им сам, жить духовной жизнью, на личном опыте знать то, о чем говорят святые отцы.

Самыми лучшими духовниками всегда были святые люди - не психоаналитики, психиатры и психологи, которые занимаются «службами доверия», дают советы, разбираются в психических состояниях человека. Не они оказываются самыми лучшими врачами духовными, а именно святые люди, которые действуют иными методами, имеют благодатные дары, умеют молиться и умеют призвать Бога на помощь и явить эту благодатную Божественную силу немощному и страждущему человеку.

Православное богословие - это великое сокровище, и его необходимо сохранить и приумножить для Русской Церкви и нашего народа.

О духовной жизни и подвиге

Благодатная жизнь с Богом возможна только тогда, когда человек живет подвигом. Без этого подвига духовной, благодатной жизни нет.

«Царство Небесное силою берется» (Мф. 11: 12), - говорит Господь, то есть подвигом. Всякое духовное достижение нужно выстрадать, а мы получили церковную жизнь с легкостью, даром. Нам даже в голову не приходит, что, если человек называет себя христианином, он должен духовно трудиться.

Для передачи веры новому поколению необходим подвиг старшего поколения. Не теплохладное, «удобное», «комфортное» христианство, а именно подвиг веры. Это абсолютная непримиримость к греху, прежде всего в самом себе.

Должен быть подвиг молитвы, смирения, любви, послушания, подвиг постоянной борьбы со своими страстями, со своей гордыней, тщеславием, честолюбием, властолюбием, раздражительностью и со всеми другими страстями. Должно быть постоянное внимание к себе, к своей духовной жизни, очень требовательное внимание. Нужно замечать каждый свой ложный шаг, каяться в нем, исправляться. Без такой духовной жизни, без духовного труда не будет благодати Божией в сердце человека. А более всего нужно смирение, потому что «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать».

Когда человек не может чего-то сделать, но с верой в то, что Бог ему поможет, устремляется навстречу этой трудности - вот это и есть подвиг. Как только таким подвигом веры, преодоления самого себя, своих страстей начинает жить человек, для него открывается духовная жизнь.

Каждому времени соответствует свой уровень трудности и свои достижения духовные. Господь не вменит нам то, что мы не достигаем таких вот уровней, такой праведности, святости, как древние святые.

Людей, по-настоящему желающих искать подвига духовной жизни, очень мало. Подавляющее большинство ищет жизни душевной, душевного комфорта, душевных отношений, жизни земной, а не небесной, не хочет освобождаться от своих страстей, не хочет отказываться от своей воли, не хочет ничем существенным жертвовать.

Когда человек трудится, живет подвигом, тогда ограниченность снимается, уходит. Господь Своей благодатью восполняет помимо человека и помимо священника все необходимое.

Смирение - основа духовной жизни, смирение дается через послушание, через постоянное терпение скорбей, через постоянную победу над своей гордыней, над своим тщеславием, над своей обидчивостью.

Что же такое страсть? Страсть - явление духовное, то есть не поддающееся до конца рациональному объяснению. Духовное выше душевного, душевное тоже очень часто бывает иррациональным, и поэтому всё здесь объяснить невозможно, понять умом невозможно, но можно многое понять сердцем, имея опыт.

Прелесть - это славянское слово; «лесть» переводится на русский язык словом «ложь». Прелесть означает самообман. Человек думает, что он идет по правильному пути, а на самом деле идет по ложному. Если его оставить на этом ложном пути, он может уйти и заблудится обязательно, погибнет.

Всегда нужно помнить об опасности оклеветать человека. Это - страшный грех.

Самое главное - исполнить волю Божию, исполнить заповедь Божию, вот первый долг, вот способ жизни.

О семье

Мы верим, что рождение ребенка не может совершиться без воли Божией, и если Бог дает супругам детей в их супружеской жизни, то противиться этому, а тем более использовать какие-либо средства, чтобы детей не было, в то время как по замыслу Божию они должны быть, есть большой грех. Этот грех делает брак совершенно другим, не таким, каким он должен быть. Поэтому очень часто такие браки распадаются, бывают несчастными.

Я уверен, что правильнее рожать детей без оглядки, без расчетов: «А где я их поселю? На что буду кормить?» Идея планирования семьи в принципе порочна. Ведь все дети - Божии. Господь лучше нас умеет планировать.

Добрая семья - это великая сила, она, как магнит, притягивает к себе множество людей, просветляет всю жизнь вокруг себя, указывает путь, самой своей жизнью проповедует любовь.

О воспитании детей

Первое, что необходимо для воспитания ребенка, - это любовь к нему. Любовь не вообще, а именно каждого конкретного ребенка должен кто-то очень любить: родители, духовник, учитель.

Для ребенка важнее всего пример родителей. Ему нужно увидеть, как они молятся, как относятся к людям, как общаются друг с другом, почувствовать христианский дух в этом общении.

Глядя правде в глаза, мы должны признать, что и в православной среде мы все чаще наблюдаем неспособность семьи противостоять современным искушениям, которые с огромной силой «выманивают» детей из православной семьи, из православной школы, даже из православного храма, в который они ходят с детства.

Современное поколение родителей не способно или не умеет явить образ Православия, авторитетный для своих детей. Не умеет передать им свою веру, убедить их в правильности своего видения мира, своих оценок развивающихся в мире губительных тенденций. Это является следствием «обрыва» в преемстве поколений, может быть, - самого страшного из плодов длительных гонений на православную веру.

Самая серьезная проблема многодетной семьи - воспитание. Современные родители разучились воспитывать детей. Раньше в большой семье каждый имел свои обязанности: старшие помогали родителям воспитывать младших и трудились вместе с ними. Сами условия жизни способствовали воспитанию. В городе в этом смысле гораздо сложнее. Матери, которая остается в тесной квартире с большим количеством детей (отец обычно на работе весь день), очень трудно с ними справиться.

Только сочетание пастырской, учительской любви со строгостью могут дать добрые плоды в образовании и воспитании студентов. Университет без научной работы существовать не может. Но главная его цель - это все-таки образование и воспитание.

О России

Наш народ должен понять, что отступать нам некуда - за нами наши дети. Если ты член Церкви, то отдай себе отчет: что ты сделал для спасения своего народа?

Надеемся на то, что с возвращением нашего народа к православной вере в нашей стране начнется нормальная жизнь по христианскому нравственному закону, возродится православная семья, в которой радостным подвигом будет рождение и воспитание детей. Вернется русский патриотизм, честный труд, известная всему миру русская доброта, непобедимая русская армия - все то, что имело своим корнем православную веру и православное воспитание.

Кто не подвизается, тот ослабевает, приходит в нерадение и забвение должного (31, с.100).

* * *

Прежде всего, держитесь духовных подвигов с усердием и мужеством, распаляйтесь подобно огню, ходя на ночные песнопения и на дневные послуша­ния и потом будьте тщательны и во внешних делах, которые вам поручаются. Итак не будьте слышателем, забывчивым по Писанию, но бывайте вместе и слышатели закона и творцы слова, как хочет сего Бог (32).

Подвиг в чем заключается

Подвиг же заключается в отсечении своей воли и покорении оной другому. Последнее для нас столь тоже важно, как и первое, ибо отвергая свою волю, мы с тем вместе отвергаем и пагубные советы врага, а покоряя оную другому, мы покоряемся Самому Богу (24, с.22).

Духовный подвиг приятен Богу

Всякий подвиг духовный, в котором участвует душа наша, приятен Господу

Трудитесь! Он вас не оставит (Там же, с.53).

* * *

Чтобы стать угодным Богу, необходимо очень много усилий.

Желающим спастись необходим подвиг.

Необходимо трудиться ради будущего БЛАЖЕНСТВА.

Для перемены внутреннего состояния необходим подвиг.

Подвиг в том, чтобы очищать совесть, так как христианин без доброй совести не бывает.

Подвиг необходим, чтобы принуждать себя ко всякому доброму делу.

Подвиг в том состоит, чтобы победить себя.

Подвиг состоит в постоянной борьбе плоти и духа.

Обуздание членов плоти и покорение их духу есть благоприятная ЖЕРТ­ВА Богу.

Всячески сопротивляться греху, так как Богу и греху работать невоз­можно.

Подвиг состоит в том, чтобы пресекать ПОМЫСЛЫ.

Смысл христианского подвига – постоянное терпение искушений и скорбей.

Чем больше усердие, тем больше искушений.

Подвиг без брани, без врагов не бывает.

Христианину следует всю жизнь бороться с врагом.

От подвига зависит, в каком состоянии будет находиться человек в жизни вечной.

Подвиг без ПОМОЩИ БОЖИЕЙ невозможен.

Ревностно идти вперед, не оглядываясь.

Не начало, но конец венчает подвиг.

Подвиг венчается от усердия в конце.

Не ослабевать, но ревностно трудиться до конца (8, с.682–690).

Подвиг нужен

Постараемся подвигом добрым подвизаться, призывая в помощь возлюбленного нашего Спасителя и Его Пречистую Матерь. И Они не замедлят, придут к нам, и тогда обрадуются сердца наши неизреченной небесной радостью. И мы сможем услышать спасительные слова: «Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царствие Божие, уготованное вам от сложения мира» (3, с.89).

Подвиг нужен до победного конца

Будем подвизаться на спасительном пути до победного конца, воссылая за все благодарение Богу (Там же, с.88).

* * *

Подвизайтесь на спасительном пути до последней минуты (Там же, с.108).

Без подвига человек лишится Небесного Царства

Благо тому, кто именно стремится трудами, подвигами и добрыми делами приобрести Небесное Царство, то есть требуется большое усилие духовного и нравственного подвига. Без этого делания человека ждет за гробом иное царство, где огнь не угасает и червь не умирает (Там же, с.94).

* * *

Подвизайтесь в этой юдоли плачевной и не уклоняйтесь от скорбей (Там же, с.94).

* * *

Будем помнить слова Христовы, что Царство Божие силой берется (32).

* * *

Подвизайтесь стяжать своей святой жизнью ту радость, которую Бог уготовал любящим Его (3, с.99).

Всякий подвиг должен совершаться с благословением

Всякий подвиг должен совершаться подвижником с рассуждением, соразмерно со своими как духовными, так и телесными силами, и с благословением отца духовного. Но кто живет по своему разуму и произволу, такой человек, хотя бы нес большие подвиги, однако не может преуспеть в духовной жизни, потому что все сделанное по своей воле не всегда бывает угодно Богу по при­чине тщеславия и превозношения (6, с.117).

* * *

Всем нам следует подвизаться в этой жизни, прилагать усилия к стяжанию в душе Святого Духа (32).

* * *

Каждому христианину для воспитания себя по заповедям Евангелия необходим телесный и душевный подвиг.

Посильные труды приучают христианина отсекать свою греховную волю, приучают к послушанию и способствуют укрощению страстей, гнездящихся в сердце каждого человека. Телесный подвиг должен быть соединен с душев­ным, иначе, при оставлении последнего, у христианина развиваются душевные страсти. Как тело без души мертво, так и телесный подвиг без душевного бес­плоден. Душа оживляет тело, а духовный подвиг оживляет телесные подвиги. Душевный подвиг имеет первостепенную важность в духовной жизни (31).

1. Старец Порфирий говорил: "Когда придет и вселится на всем пространстве нашей души Христос, тогда уходят все проблемы, все заблуждения, все затруднения. Уходит тогда и грех".

2. Богослову, который утверждал, что христианин должен быть деятельным человеком, старец Иоиль сказал: "Ох, несчастный! Ты не оставляешь кипучую деятельность, чтобы посмотреть на твое собственное развитие? Мы все в кипучей деятельности и оставляем свои души, которые становятся запущенными полями. Тщательным возделыванием очисти свою душу от страстей, и то, что принесешь своему ближнему, принесешь не от своей пустоты, а от своей полноты".

3.Духовный подвиг должен совершаться с усердием. Старец Анфим говорил: "Усердие и нерадение - это два сильных средства. Одно нас соединяет с Богом, а другое разлучает. Усердие - это раскаленное железо. Нерадение - это холодное железо, которое, как бы ни стучал по нему молотобоец, нельзя размягчить и что-нибудь из него сделать, в то время, как раскаленное железо очень пластично".

4. Старец Паисий особенно подчеркивал роль совести в духовной жизни. В частности говорил: "Совесть - это первый закон Божий, который Он начертал глубоко в сердцах первозданных людей, и с тех пор, каждый из нас, когда рождается, перенимает его от своих родителей. Кто утончил свою совесть ежедневным поучением самого себя, чувствует уже самого себя чужим сему миру, и мирские удивляются его деликатному поведению. Но когда люди не обучают свою совесть, то нет им пользы ни от духовных поучений, ни от советов старцев, и заповеди Божии они не могут сохранить, ибо становятся бесчувственными".

5. Самопознание делает человека мудрым. Старец Иосиф говорил: "Через самопознание христианин становится мудрее других людей. Одновременно он приходит в смирение и приемлет благодать от Бога".

6. Старец Евсевий в конце своей жизни говорил обступившим его духовным чадам: "Для меня сейчас жизнь - это большая тяжесть. Если я еще живу, то ни для чего другого, как только для лучшего познания самого себя. Прежде я думал, что знаю себя хорошо, но дела меня убеждают в том, что хорошенько самого себя я еще не познал".

7. Через познание самого себя человек приходит в чувство своей греховности и понимает великие благодеяния Божии. Тогда, как говорил старец Паисий, "сердце разрывается, каким бы гранитным оно ни было, и настоящие слезы текут сами, и человек не нудит самого себя ни к молитве, ни к слезам. Ибо смирение с совестию все время буравят сердце и открывают источники слез, и рука Божия постоянно ласкает Свое усердное чадо".

8. Старец Порфирий говорил своему духовному чаду: "Следи особенно за демоном уныния. Не пренебрегай им. Когда он овладевает душой, тогда усыпляет и парализует ее. Это великий демон, он входит в человека вместе с толпой других демонов".

9. Причина неудачи человека в достижении своей духовной цели есть нерадение. Старец Иосиф говорил: "Нерадение покушается на нас. Оно похоже на бездождие, от которого ничего не растет. Оно всем приносит ущерб: препятствует тем, кто хочет подвизаться духовным подвигом; останавливает уже преуспевших; не знающих нерадения заставляет себя узнать и прельщенным им препятствует возвратиться".

11. Старец Филофей на вопрос, почему люди не становятся святыми, говорил: "Причина в нас самих. Во-первых в нашей склонности ко злу; во - вторых, в нашем нерадении и лени; в-третьих, в малой или даже отсутствующей любви к Богу и к небесному; в-четвертых, в нашей вседушной любви к мамоне (богатству) и в нашем устремлении и привязанности к дольнему и материальному.

12. Старец Порфирий говорил своему духовному чаду: "Да приблизимся ко Христу, но не от страха за то, что с нами будет после смерти, а откроем Ему наши сердца - как мы стягиваем с окна занавес, и тут же внутрь врывается солнечный свет - чтобы пришел Христос и к нам, и мы Его возлюбили истинно. Это лучший способ".

13. Полезный совет старца Иеронима: "Снаружи кажись одним человеком, а внутри будь другим. Будь человеком таинственным".

14. Старец Иаков, чтобы лучше уразуметь суетность жизни, часто посещал кладбища. Он говорил: "У меня вошло в привычку ходить на похороны и регулярно - на наше деревенское кладбище. Это конечно, не значит, что у меня тогда была меланхолия или душевная тревога. Я ходил и философствовал о суетности и мимолетности жизни, и память смерти зарождалась в моей душе".

15. Старец Паисий говорил: "В начале духовной жизни Бог по любви не разрешает человеку ни познать свою греховность, ни Его многие благодеяния, чтобы он не отчаялся, особенно если он впечатлительный".

17. Между людьми встречаются различные характеры. Старец Ио-сиф говорил об этом: "Есть мягкие души, которых легко убедить. Но есть и жесткие души, которые покоряются нелегко. Они так же отличаются друг от друга, как вата и железо. Для ваты достаточно только помазание слова, в то время, как для покорения железа нужны пламя и печь искушений. И человек, имеющий жесткий характер, чтобы очиститься, должен показать терпение в искушениях. И если он не имеет терпения, то похож на светильник без масла, который вскорости гаснет и погибает".

18. Христиане должны осознать, что в их жизни есть высочайшая цель. Старец Евсевий говорил об этом: "Смысл и цель, ради которой и живет человек на земле, есть уподобление его Христу". И это удастся, "когда он увидит во Христе совершенный идеал и будет жить и поступать согласно Его словам и заповедям".

19. Старец Амфилохий говорил: "Духовное возделывание возмож-но только на земле сердца, потому что только в нем можно посеять духовные семена, чтобы потом пришел благодатный дождь Святого Духа и возрастил настоящие плоды, которые сохранятся в двух хранилищах: во-первых, на небе и потом в хранилище земном для нищих людей и тех, кто имеет духовную жажду".

21. Духовный подвиг старец Порфирий уподоблял возделыванию сада. Он говорил: "Что такое духовный подвиг? Вот душа - это сад, разделенный на две части. На одной половине всходят колючки, а на другой - цветы. Есть у нас и цистерна с водой, с двумя кранами и желобками. Один направляет воду к колючкам, а другой - к цветам. Каждый раз я могу открыть только один кран. Я оставляю колючки неполитыми, и они увядают, поливаю цветы и они цветут".

22. Для победы над страстями нужен большой внутренний подвиг. Старец Иосиф разъяснял: "Добрые дела, милостыня и все внешнее мало умертвляют высокомерие сердца. Душевный же подвиг, боль покаяния и сокрушение смиряют высокое мудрование".

23. Старец Иероним с о. Эгина давал советы своим посетителям относительно духовного подвига. В частности, он говорил: "Наслаждайтесь духовно жизнью. Нет ничего слаще ее. Подвиг жесток, но сладки венцы. Сурова зима, да сладок рай. Без подвига мы не приобретаем добродетели". "Избегайте празднословия. Я за те сорок лет, которые служу на Эгине, не сел и одного раза за стол. Когда настаивали, то самое большое, если я пил одну чашку кофе. Ничего больше. Большая смелость в обращении, откровенность и вольность ослабляют сопротивление человека, потихоньку приходит искуситель и ввергает нас в обстояния. Поэтому лучше избегайте этого, насколько возможно". Еще он использовал притчу, чтобы поддержать новоначальных. Часто он рассказывал историю о маленьком растении, "которое в начале подрастает мало, на одну пядь, и остается таким. Садоводы думают, что оно не смотря на уход, больше не подрастет, и скорбят. Но через малое время, когда кажется, что оно уже больше не вырастет это растение разрастается и поднимается высоко".

24. Без бодрствования не может быть духовного подвига. Старец Евсевий подчеркивал: "Требуется внимание и прилежное наблюдение за внутренним и внешним человеком, чтобы замечать хорошенько то, что в нас. То, что не Божие, мы должны отвергнуть, а отсутствующее в нас благое, которое Бог заповедует нам иметь, мы должны приобрести. Когда мы так исследуем самих себя и имеем ревность, Божественная благодать нас совершенно избавляет от зла, и мы приобретаем добродетель".

25. Старец Амфилохий говорил: "Духовные подвиги должны носить печать искренней любви и смирения. Потому что только имеющий это одеяние не считается ни с трудностями этой жизни, ни ненавистью сатаны, ни со злобой, которую показывают его орудия".

26. Раскрытие некоторых сторон жизни старцев особенно интересно. Святой Анфим с о.Хиос, обращаясь к монахиням - своим духовным дочерям - говорил: "Если бы я был и неграмотным, то все равно великими подвигами пытался бы чего-нибудь достичь. Постами, бдениями, молитвами, слезами, коленопреклонениями, мучениями день и ночь. Фарисейскими кажутся мои слова, но я говорю их для вашего укрепления. Я говорю не по-фарисейски, а по человечески. Демоны меня жгли и мучили, но я крепился. Хлеба я не доедал, воды не допивал, не насыщался сном и многое другое делал, что Бог только знает. Я не дал упокоения своей плоти. Зеленой ветки я не дал сам себе. Мешок мне был подстилкой и опираясь на корень оливкового дерева я засыпал ненадолго. Демоны не оставляли меня в покое ни на минуту".

27. Достойны внимания советы старца Иоиля своим духовным ча-дам: "Без креста никто не приходит в рай. Но крест свой мы должны поднимать, а не волочить. Чтобы поднять свой крест, мы должны видеть нашу цель. Возьмем для примера стол. Если кто-нибудь возьмет за один край, то сможет поднять его лишь с большим трудом и ненадолго, даже если он и обладает поразительной мышечной силой. Но если возьмет его в середине, то легко его поднимет и легко перенесет его туда, куда пожелает". "Имейте ясность. Потихоньку становите искренними". "Да" да будет "да", и "нет" - "нет". Не забывайте никогда следующего: что имеете в сердце, то должны иметь и на устах. Но то, что имеется на устах, обязательно должны иметь вы и в сердце". "Не забывай, что Бог уважает твою свободу. Твое спасение в твоих собственных руках. Бог, чтобы тебя спасти, хочет, чтобы того же желал и ты".

28. Старец Паисий советовал: "После выхода их Церкви в тысячу раз лучше убегать от людей, как от дикого зверя, что6ы сохранить свое духовное рассуждение и то, что вынес из церкви, чем сидеть и глазеть на шубы или галстуки, и раздражаться царапиною, которую сделает враг тебе в сердце".

29. Любовь должна руководить духовным подвигом. Старец Пор-фирий советовал: "Должно совершать свой духовный подвиг не с проповедями и препирательствами, а с настоящею, но тайною любовью. Когда мы доказываем свое, другие сопротивляются. Когда мы их любим, они приходят в умиление, и мы их покоряем. Когда мы любим, то думаем, что приносим пользу другим. В действительности же мы приносим пользу самим себе".

30. Тот же старец говорил: "Что делаем, да будем делать с желанием, свободно, ответственно и с удовольствием".

31. Достойны упоминания следующие практические советы старца Георгия из г.Драма: "Никогда не завидуй богатому. Всегда живи скромно и смиренно, без эгоизма, потому что эгоизм - это страшный грех. Когда слышишь как осуждают другого, пусть это и правда, никогда не добавляй и своих осуждений, но всегда говори хорошее и скорби о нем. Всегда заботься о любви к нищим, старым, сиротам и больным. Общайся с теми нищими и, вообще, с теми людьми, которых другие унижают. Честным трудом зарабатывай свой хлеб. Не забывай милостыни. Это путь, по которому ты должен идти. Всегда думай от том, чего бы сделать доброго. Это и есть христианская жизнь".

32. В духовной жизни преуспевают любящие Христа. Старец Иероним, чтобы подчеркнуть эту истину, использовал следующий пример: "Если ты хочешь за год сварить два-три килограмма фасоли с помощью одной горсти угля, то ничего у тебя не выйдет, ибо мало огня. Так же и в духовном. Если ты имеешь мало любви ко Христу, то у тебя нет преуспеяния. Нужно умножить любовь".

33. Интересны и следующие примеры, которые использовал старец Иероним, когда давал советы своим духовным чадам: "В одной стене мы имеем два крана. Один выше другого. Если откроем нижний кран, то вся вода вытечет, и вверху не останется ничего. Так случается и в духовном. Закроем нижний кран, который является, недуховной любовью к людям и к мирскому, и откроем верхний кран, то есть укрепимся в своей любви к Богу". "Овес подкрепляет коня. Когда конь здоров, он работает и послушен, и радует своего хозяина, и тот прибавляет корма коню. Нечто подобное бывает и с нами. Если мы послушны Богу, подвизаемся и сильно вожделеваем блага, то Бог прибавляет нам благодать и духовные блага. От нас зависит, будем ли мы духовно насыщаться или голодать". Обращаясь к обучающемуся музыке, он сказал: "Хороший ты музыкант, но не нашлось мастера, который бы помог тебе стать лучшим музыкантом. Приведу тебе один пример. Из дикого дерева в лесу мастер может сделать прекрасный стол. Но если не найдется мастера, то дерево останется таким, как есть".

34. Старец Паисий говорил: "Христос - весь доброта, утешение, и с Ним всегда легко дышать. У него в изобилии духовный кислород".

35. Старец Епифаний говорил: "Однобокости, в своей сущности, еретические, принесли Церкви большой вред. Несколько лет назад нельзя было говорить о монашестве, - только о проповедях, катехизации, циклах бесед и тому подобном. Сегодня нельзя говорить о братствах без того, чтобы тебя не очернили ненавидящие деятельность люди. Все, что делается в ограде Церкви ради славы Божией, приемлемо. Один хочет произносить обличительные проповеди, другой может иметь стремление к пению, третий желает уединиться в киновии, четвертый - в пещере, пятый - хочет стать женатым или неженатым священником, а последний - писать религиозные книги. Все это приемлемо, если мы не абсолютизируем этого, а делаем во славу Божию".